六祖坛经：六祖坛经讲记 第二十八集

六祖坛经（第二十八集）

1981年中广电台档名：9-4-28

【僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅槃经十载有馀。未明大意。愿和尚垂诲。】

志道禅师到曹溪请益，说明自己出家以来都是读诵《涅槃经》。《涅槃经》有两种译本：北凉时代昙无谶译，四十卷，称为北本《涅槃经》；另一种是刘宋时代译的，三十六卷，称为南本。此处是指北本四十卷经，在大乘佛法占有相当重要的地位。志道禅师在这部经用了十年多的时间，虽然功夫用得这么深、这么勤，对于《涅槃经》的大意还是不能明达，于是到曹溪请六祖指导。

【师曰。汝何处未明。曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。】

六祖问：「你对这部经哪些地方有疑惑、不明了？」志道说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈有疑惑。」在大乘佛法里，这四句非常著名，古大德注疏常引用，这是出在《涅槃经》第十三卷。经中有一则公案，世尊在过去生中修道时，为半偈而舍身就是为这首偈。因为他出生在一个没有佛法的时代，那时他住在雪山，帝释天主见到这个修行人，心里感到非常惊奇，就故意变成一个罗刹的模样；罗刹是恶鬼，样子看起来非常恐怖。来到雪山离他不远的地方，说了两句话：「诸行无常，是生灭法。」这个修行人听到这声音就到处找，找不到人，后来发现一个罗刹在不远的地方，就问罗刹：「这两句话是不是你说的？」罗刹说：「是我说的。」他说：「一首偈应当是四句，你只有上半偈，下半偈是什么？」罗刹说：「我已经饿了好多天，你要我说出来，要等我吃饱。」他说：「你吃什么？」罗刹说：「我吃活人的肉。」这位修行人告诉他：「你把下面两句说出来，我愿意舍身把身体供养你。」罗刹说：「我怎能相信你为八个字就肯牺牲生命来供养我？」修行人说：「我是一个修道的人，决定没有妄语，十方诸佛都可以为我作证。」于是，罗刹就为他说出后面这两句：「生灭灭已，寂灭为乐。」这首偈确实是《涅槃经》最重要的思想。志道禅师对这四句有疑，确实是将《涅槃经》的中心大意掌握到。

【师曰。汝作么生疑。曰。一切众生皆有二身。谓色身、法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。经云生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何乐之有。】

六祖问：「你对这四句话为何生疑？」诸位细看志道这几句话，就知道他有许多地方曲解意思。第一个错误，志道说：「一切众生皆有二身，一个是色身，一个是法身。」这是大乘经常讲的，可是在这里他就发生误会，殊不知佛所讲的色身与法身是一不是二，他把它看作二不是一，对这四句偈当然就解不开。第二点，他说：「色身无常，色身就是我们现前这个身体；有生有灭。法身有常，法身是常住的，但是法身无知无觉。《涅槃经》云：生灭灭已，寂灭为乐。到底哪一个身寂灭？是色身寂灭，还是法身寂灭？哪一个身来享受乐？是色身享乐，还是法身享乐？若是色身的话，色身是有生有灭的，即有生有死，色身死的时候，四大分散，这是苦，苦怎么可以说乐？若要说是法身，法身寂灭，同无情的草木砖石一样，它也不会享乐９志道又说：「法性（法性就是法身）是生灭之体，五蕴（指我们的色身）是生灭之用。」体是一个，就是法性；用是五个，就是五蕴－色、受、想、行、识。「一体五用，生灭是常」，这是假定的，如果生灭是常；「生则从体起用，灭则摄用归体。」这个讲法，我们听起来似乎很合乎道理，实际上这是歪理，都是曲解意思，误会了。但是这种误会在我们凡夫常情看起来，似乎是这样的。「若听更生」，更生就是再生、复生。「如果生灭还能再生的话，有情的众生就不断不灭。不准许他更生的话，那就永归寂灭，同于无情之物。如是，一切诸法都被涅槃所禁止、所制伏，这样，连五蕴的色身尚且不得生，又何乐之有？」这一段就是志道禅师对于这四句偈的误会。

【师曰。汝是释子。何习外道断常邪见而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽着世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅槃禁伏诸法令永不生。斯乃谤佛毁法。】

六祖说：「你是佛弟子，你怎么学外道？外道才有断见，才有常见。」志道说的「若听更生」是常见，「不听更生」是断见，这两种见解都是错误，这是见思烦恼中的边见。六祖说：「你怎么可以拿边见来议论最上乘法？」这是首先指明他错误的根源，然后再为他开示，破除他的邪见，启发他的正见。「据你所说，色身以外还有个法身？离了生灭再求寂灭？」这就是志道不能体会最上乘的原因，他不晓得色身与法身是一不是二，生灭与寂灭也是一不是二。最上乘人要在色身中见法身，要在生灭中见寂灭，这才能体会这四句偈的大意。六祖说：「你又推测涅槃常乐，而说有一个身去受用它，这是执着、吝惜生死而不能舍弃，依然是耽着世间五欲之乐，病就在此。你应当要知道，佛陀是为一切迷惑的众生，这些迷人都是认五蕴和合为自体相，虚妄分别一切法为外面的境界相，贪生怕死，念念迁流，不晓得宇宙人生事实的真相。《金刚经》云：『一切有为法，如梦幻泡影。』因为不能了解事实真相，于是才造业受报，枉受轮回。常乐我净的大涅槃是每个人清净心中本来具足的，不但本来具足，从来也没有失掉；可是，迷了之后，真相就不能现前。所以，把常乐涅槃翻为苦相，三界六道所谓八苦、三苦，这是迷、是颠倒。于是，终日心外求法。佛陀对于这些人非常慈悯，不忍心看到这些众生迷惑颠倒，于是示现在世间，指示、说明涅槃的真乐。」

六祖说：「涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。」这几句话就是解释《涅槃经》这四句偈。「刹那」是极短的时间。佛经讲一弹指有六十刹那。一弹指时间很短，弹得快的话，一秒钟至少可以弹四次，这是讲极短暂的时间。「刹那无有生相」，生是生起，刹那之间没有生相；「刹那无有灭相」，灭是消灭，刹那之间也没有灭相。这两句话如果明白，真正悟入，就见一切法不生不灭。见到一切法不生不灭，在佛法讲，这个境界就是属于无生法忍的境界。所谓无生法，「法」是指一切法，「无生」是指一切法无生；无生当然无灭。一切法不生不灭，这是真实相。可见，我们见一切法的生灭相，这是虚妄的，这是没有见到真相，真相是不生不灭。一般在佛法讲，见到不生不灭，在菩萨地位上来说应该是七地菩萨，这个地位相当高。《仁王经》中将菩萨分为五类，这五类是根据见到事与理的实相浅深而分。无生忍是第四类，也就是七、八、九地这三地的菩萨。七地菩萨是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍。

「更无生灭可灭」，没有生灭可灭，功夫又进了一层，「是则寂灭现前」，这是五忍中最高的地位，寂灭忍的菩萨。下品寂灭忍是第十地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地上的境界。「生灭灭已，寂灭现前」是寂灭忍菩萨的境界。《传心法要》云：「声闻人见无明生，见无明灭。缘觉人但见无明灭，不见无明生。诸佛菩萨是终日生而无生，灭而无灭；无生无灭，这是大乘菩萨境界。」

六祖说：「当寂灭现前的时候，亦无现前之量，这叫做常乐。这个乐，没有受者，也没有不受者，受与不受都说不上，哪有什么一体五用？更何况说涅槃还禁伏诸法，叫一切诸法永远不生，这乃是谤佛、谤法。」这是很大的误会、很大的错误，这一个错误当前，不但障碍自己正知正见，恐怕还造种种的恶业。造作恶业，正是大师此地讲的「谤佛毁法」；自己不信，还要叫别人生疑，这个过失就太大了。六祖这一番开示，实际上就是开导我们的。