易经证释：随卦
孔子《宣圣讲义》
随之象。上兑下震。震动而兑应。为上下相从之义。全卦三陰三陽。陰陽数同。而上下不均。在下为震。以一陽初动。主陽气之长。在上为兑。以一陰居上。主陰气之消。兑消则为乾。震长亦为乾。虽三陰三陽。若二气平均。而实则陰消就陽。应以陽为主。陽以乾行。震应乾。而兑应坤。坤顺承乾。兑亦从震。故曰随。言随乾化也。二陰居内。二陽居外。陽德主泄。而陰在其上。陰德主藏。而陽在其下。是动静相和。刚柔相济之象也。震之一陽在下。其志尚进。而得兑之一陰。为之维絷。兑之二陽主散。而得震之二陰。为之牵挽。相辅成用。相错成文。两者志趣虽殊。性情易洽。故为随。盖震为长男。兑为少女。一长一幼。志殊而德不相比。兑逊而震傲。兑弱而震强。是以兑恒随震。乃陰从陽之大则也。陽者正也。从则道大而用光。功弘而德美。此随之四德俱备。有同于乾也。卦之备四德者。皆如此例。而随尤着。则以震兑之近乾也。震当主器。乾之所重。兑为弱息。乾之所怜。二者皆近乾而卦爻配合。恰得归于乾。是随之用。乾所出也。故四德之全。亦与乾同。
凡三陰三陽之卦。如泰否。既末济。其最明着者。上下平均。刚柔适应。乃乾坤坎离四正之卦。相交错而成者也。他如咸恒损益。噬嗑丰各卦。则为四正与四隅交错而成者。其上下不均。刚柔不应。则其用亦相殊。德亦自异。唯随与蛊为相对卦。蛊为艮巽合。乃少男与长女。恰与随相对。蛊为巽宫归魂卦。随着震宫归魂卦。其所变之位次亦同。蛊则二陰居外。二陽居内。一陰在下。一陽在上。陽反从陰。刚反随柔。则以柔大而刚弱。陰长而陽消也。故蛊为陰胜。为暗昧。与随之陽胜光明者。正相反。此在随为得乾之用。而蛊为得坤之用。随为上下相顺于正。蛊为内外相比于奸。以易道尊陽崇正。则随为吉卦也。随之反为归妹。归妹亦陰从陽。而陰道穷。以归妹上震下兑。陰居陽下。而陽有遣陰远离之意。名归妹者。言震遣嫁兑也。兑震一男一女。而非配偶。不似咸恒。咸恒以长女长男。少女少男。两两相得。故比之婚姻夫妇。随归妹与蛊渐。则一若姊妹。一若主仆。以刚柔之数有差。而尊卑之级以别也。在随与蛊。以事言为正变。以人言为主从。以道言为正邪。以德言为刚柔。皆由陰陽消长之殊也。随之下刚上柔。柔能顺刚。虽上下不侔。而内外相应。陰所悦者陽。陽所亲者陰。此随下动上说。内刚外柔。孚于道用。合乎人情。四德以全。道行于天下。乃封象为之也。夫随继豫者也。传曰豫必有随。此义人多未明。盖豫之用在顺动。顺则为柔。柔则易悦。动则为进。进必以刚。刚进而遇柔悦。是随之所由来也。震。动也。刚也。兑。悦也。柔也。豫以九四一陽克率众陰。陰以从陽。刚以化柔。陰柔既化。理数乃孚。而其变为三陽三陰。两得其平之象。自泰否至此。实乾坤再错之一度也。虽卦非出乾坤。而内含乾坤之象。亦犹泰否之交互也。随以象泰。蛊以象否。其不同者。乃错非交。交则为正。错则为变。是随与蛊。乃乾坤之错。而泰否之变也。故二卦以变为本。而变之最着者。即由谦豫之一陽五陰。变而为三陽三陰也。谦豫得其正顺。而道以平。随蛊承其变动。而道以广。则随蛊一正一邪。一善一恶。相形成用。而后世情益显。人心益明而道乃益复。用乃益杂。此作易者。体会其变。揭櫫其故。欲人知道之不可久。而用之不可穷也。故豫之后受以随。随生则豫尽。随行则豫穷。豫以顺动。而持其常随以应变。而革其旧。传曰随无故也。故即故旧。变则更新。豫变成随。是世道将新之象。谓豫之旧制。不复存留。而随之举措。皆从改创。或曰无故者。无亲也。以震陽刚、而翕服陰柔。有灭亲之意。然非其本义也。故者久也。无故。末久也。以随之德同乾。乾本天道初建。混沌始分。其非久有可知。随以豫变而大异于前。亦有初创之意。且故者即经历也。俗曰事故。故犹过也。已往之事皆故也。随以变生。而删除往事。本刚动之德。致更张之功。其道颇宜。其时亦合。故曰天下随时时至则变。时至则新。既曰随时。自非守旧。凡称时者。必指新言。豫之时义既穷。随时之象以启。则随者。乃与众俱新之卦也。
《宗主附注》
随为兑震合。乃陰陽平均之卦。而陽与陰接。陰能从陽。故名随。以随字义言。如小儿之随尊长。仆从之随主人。相陪于前后左右。若近若离。似合非合。与泰否既末济各卦迥异。颇同于咸恒之象。则以陰陽爻交错。而末匀配也。兑为二陽一陰。陰在上。震为二陰一陽。陽在下。在陰陽数言。为相对。在上下卦言。则不侔。而有尊卑先后之殊。主从左右之别。故名曰随。随乎正也。陰陽皆得正位。亦与既济相似。而其用不同。又与否卦相频。而其道不一。则由初上二爻之陰陽。不相悖。且相得也。陽升陰降。初终相济。故也。故随为四德俱全之卦。而辞多吉占也。
随：元。亨。利。贞。无咎
孔子《宣圣讲义》
此全卦辞也。易卦备四德者。除乾坤外。唯屯临无妄革与随。则其用得乾坤之正。或其备也。随之为义。有随和随顺随率之异。随和者。不着是非。听人所为。而附和之。随顺者。顺乎道理。亳无改背。以遵行之。随率者。盲从故同。曲意逢迎。以苟合之。皆随也。随和为上。玄德无闻。大道不办。浑然从同。以体太和。其义与和字相近。盖本乎天性。而得其全者也。其次为随顺。顺正以动。舍己从人。建中立极。孚于天时。行其道。履其则。以终以始。无过不及。此明乎性情。而得其正者也。最下者为随率。有知无知。善恶不分。为正为邪。苟合是先。巧言令色。媚己悦人。而趋利取盈。滑稽突梯。如妇人仆役。唯唯否否。此全蔽于情欲。工于趋避者也。君子所羞。志士所耻。名曰诡随。乃随道之污也。而天下之释随者。多误认焉。盖随一也。顺天者得其道。顺理者得其德。面顺情者徒得其咎耳。故随为全德。而人道必自利贞始。利者义也。贞者正也。正义不明。而言随。末有不取咎戾者。此随之大用。以四德之备。而咎戾之免。为准则。否则非随之道。将受其害。君子审诸。随字又含遂字意。随犹遂也。遂其生成。使之顺遂。遂者成也。故随有玉成之义。即顺以成之也。乾为大生。坤为代成。生成者乾坤。遂之者随。生成必因天时。必因地利。随亦包具其用。而在人事。则以时宜为先。随者随时而致其成也。随时而予以利。随时而得其宜。斯无悖于随遂之义。此随之四德比乾坤也。随以包含一切。而致其用。为利为宜。其道必大。临者大也。而随有同于临。随以顺时成德。依天地之生成而遂之。体万物之长育而成之。成者屯也。而随有似于屯。谓屯初生之象。临已长之象。初者得其成。长者致之大。皆随之用也。随以正为本。顺正守道。以发为德业。居贞尽利。以底于元亨。则内有其诚。外着其善。诚善着。无妄也。而随有媲于无妄。随以变为主。顺变不拘。因时立义。求宜为志。孚利为行。不泥于旧。则德日新。不执于故。则道日进。新进者革也。而随有取于革。谓随合震坤之德。秉乾兑之功。震动以伸之。兑悦以易之。万物同伸。而天下乐易。故有近于无妄与革也。无妄得其诚。乾惕之义也。革致其变。代终之义也。震出于坤。而附于乾。兑出于乾。而归于坤。一刚一柔。一陰一陽。合之为用。乃通乎常变。乾坤为生成之母。震兑为长育之机。二者德同志合。故随。随卦之辞。皆本此义。而其进也以渐。则风山渐。乃卦中之互象也。渐以进。则变不失其道。新不乖其旧。犹震兑之出于乾坤。而其德用不违乾坤也。故六画之陰陽同。唯错综异。异者用也。同者本也。百变不离其宗。随之道也。譬如天时。一岁数易。而年年如故。譬如地利。四方互殊。而处处有同。则随之道所着也。元亨则通于天下。而无不宜。利贞则应于事物。而无不便也。随时之义大矣。随时者、顺变也。顺变不睽于正。道与革同。革为变之大而显。随为变之约而隐。则时有未至。事有或宜也。用随者。不可及革。用革者。不可及随。传曰。随无故也。革去故也。一无一去。轻重自殊。无者渐。而去者突。无者缓。而去者急。无者如忘。去者如断。忘必以渐。断必以速。用随者必参屯生艰难。临大宽洪之义。必循无妄诚实而正。革改新而中之道。以兼此数者。方能竟随之用也。故彖辞如此。
曰：刚来而下柔。动而言。随。大亨。贞。无咎。而天下随时。随时之义大矣哉。
孔子《宣圣讲义》
此明释随卦全体大用也。刚来而下柔。柔字或属下句读亦可。以随卦之初爻为陽。而四五两爻亦陽。陽主升。故曰来。陽在外。而初爻分处于内。是能下也。陽为刚。德能下人。以柔用也。内卦二三爻皆陰。而随初爻动。以与上爻应。是柔之动也。陰本降。而内卦二三爻乃随陽升。上爻虽极。而下与五四两爻交。是相得也。相得为说。说同悦。以相爱悦也。故曰柔动而说。若属上句。则谓刚能下柔。若属下句。则谓柔能随刚。二者一义。不外相交相济而已。初爻之陽以动。而得上爻之陰为悦。在数言。为初刚终柔。在事言。为内刚外柔。在道言。为体刚用柔。不外于交济之义。交济。既济卦为大则。既济六爻。三陰三陽。陽居陽位。陰居陰位。相次成序。一丝不乱。故曰既济定也。言其次序有定。刚柔调济。不相犯也。随卦异于是。而初爻为陽。上爻为陰。亦协其位。内得二陰。外得二陽。互为调配。亦孚其道。虽内陰外陽。有乖至数。而初刚终柔。足概大用。是亦为交济之卦。而名曰随。盖如六位皆协。则名济矣。以有强弱之差。次第之别。而能相携相抱。故名随。犹行路者相先后也。随者必相得。必相需。得则为合。合则为大。需则为慕。慕则为亨。盖其用弘。其道通也。既大且亨。而上下不失其正。即六二与九五也。二者卦之正位。乃乾坤本德。得正为守。是即贞也。贞以守正。亨以致用。大以告成。天下随时。而无咎矣。随时之义大矣哉一语。总括随道之全。而明随用之妙。盖随者必有所凭依。如幼随长。弱随强。寡随众。卑随尊。必有率者而后随之。若无之。将谁随乎。随人者贱。随力者辱。随事者鄙。随物者惑。皆非随之大用也。唯时为尚焉。时者无穷而有序。多变而不紊。有用而通。无方而大。如天之四时。天道且随之。地之四极。地利且随之。随之以成其用。违之乃背其道。故以随时为随之用。而天下无不随之矣。且随时二字深义。不独指时之宜。而在时中。盖时中乃时宜之本。即元亨利贞之利也。利以和义为本。义为事宜。既无不宜也。凡宜于此者。不宜于彼。曰利则可。非义之和。宜于今者。不宜于后。曰时则可。非时之中。中和天下之达道。时中随时之要旨。苟非时中。实偏于一端。必受其害。故时以时中为本。而随之用如之。大抵用时。多拘于近。而忽于远。执于一。而忘其他。则时之效不广。非随时之义也。故必以天下随时为言。天下随时。无不随矣。随时而道成。而德至。天下亦成道至德。此元亨之所着也。随时为应变。而不徒顺变。为利用。而不徒致用。即广狭之辨也。以随之大。有类乾坤。则其为用。亦当如之。
《宗主附注》
随者。顺从也。附和也。以陽为正。而陰从之。以刚为中。而柔和之。故名随。盖以卦中九五六二两爻相应也。九五为外正位。与乾同。六二为内中爻。与坤同。是能得乾坤之道者。故备四德。然随处变故。而易离经常。内含巽卦与艮卦。为风山渐。有浸润之象。如失其道。则附庸于人。而无自主之权。浸至流连忘反。犹江河之日下。不可复止。故其敝为诡随。诡随。小人之道。曲从阿附。以取悦于当世。胁肩謟笑。以争媚于大人。遂乖随之义。而必受其咎。是随之咎。由于不善用之。即王良所谓诡遇者也。以其迎合物情。而不知时务。则虽得志。亦不免于咎戾。此君子之所戒也。要在处变而不违时。顺时而能应变，中有所主。百折不回。大而能细。一贯其道。则无时不适。无事不理。故曰随时。即不为固拒。不为曲从之谓也。相时而动。见机而作。以坤之顺承。乾之乾惕。为行止之本。刖所如无不合矣。此用随。宜明随时之义。而戒诡随之行。学者识之。
又曰。随为刚柔交互之卦。刚以交柔。而柔能从刚。是相契以诚之象。刚不陵柔。而柔克济刚。是相爱以德之象。故在内能自固。对外能自强。而天下顺之。万民服之。其道至矣。而用之或有害。则以随之过。反为比。比乃水与地合。以一陽升于上。而下沉浸于陰也。随由豫变。亦易类于此。比则非交互为善。乃朋比为奸。此由随之敝。在不胜其柔。即震之德不胜兑也。其次则为蛊。蛊以山风合。以陰大而陽稚。陽被陰惑。不克自振。两相蛊惑。而为奸宄。以成其私。随之反即蛊。用之不及。则退为蛊矣。此亦随之敝。而由陽刚不振。失其贞正之故。致为益者反成损。为泰者反成否。皆昧于随之正用也。随之正用在时中。时而中。则无敝。盖陰从陽失其中。为大过。过则类比。陽交陰失其中。为不及。不及类蛊。是皆知有随。而不知时中之义。徒以随附交结为用。而不择邪正顺逆者也。故其至必受其害。所谓咎也。咎在徒随而忘时中。徒顺而忘正义。是以彖辞称无咎。而释之以随时之义。可见圣人垂教之至意。咎岂天道所予哉。悖时即违天。失中即逆道。此所以有咎也。苟明四德之羲。而达时中之行。更何咎之可言哉。故随之咎。人致之也。
象曰：泽中有雷。随。君子以向晦入宴息。
孔子《宣圣讲义》
此释卦象。言随时之义。明人道之一也。随时者。以人顺天。以事依时之谓也。泽中有雷。陰中有陽也。雷升于泽。陽出于陰也。泽为低洼之地。雷乃升腾之物。泽有润物之用。雷成云雨之施。二各升降虽殊。功用相倚。为类虽异。为道则同。故曰随。言随从而见其德用也。随以随时为大。时以成用为本。用以及时为先。不关于事者。不足名用。不见于用者。不足名时。不合于道者。不足名德。德也。时也。用也。事也。一以致之。曰随时。盖人道不得背乎天。违乎时。以生息也。此象辞向晦宴息。明释随时之义也。人之生也。有作有息。不可阙一。乃体天也。天有日月。有寒暑。有昼夜。人有起居。有动静。有作息。一也。末有久作不息者。亦末有息无其时者。天之寒也。日之夜也。皆息之时。人亦如之。而最着者。一日之时也。日出而作。日入而息。人之常也。既作皆兴。既息皆默。制之定也。人道依天立制。以教天下。则天下化之。无不随时。一人随时。一方随时。一事随时。一物随时。推之天下皆随时。则随之道成。随之用见矣。故君子因随而定其作息之制焉。不曰作者。言息必有作也。息之时定。则非息时。皆作之时。古文简而义赅耳。向晦者。宴息之时。即一人一日工作且毕之时也。向晦有二义。向与向同。俗亦作晌。或曰向午。或曰向晚。向晦者。午与晚也。向午则食。向晚则寝。食有食时。息有息时。总称之曰宴息。宴安也。食也。作既至时。乃食乃息。以体天道。而节人之劳逸也。或曰向晦者即向晚。天晚归息。故曰入宴息。言非天晚。常在外勤劳也。义无大殊。不过农民耕种。往往称一日。或半日。或一憩之时。曰一晌。或半晌。晌即指工作休憩之时。大抵农民耐劳。必待晌始休憩。而有竟称为一晌者。又有称一日所能耕毕之田。为一晌者。皆指休憩之度言。各方微有别耳。向晦入宴息。指为一日安息可。指为午食晚息亦可。总不外因天时之早晏。定作息之制度而已。宴与晏亦通。宴必晏时。无非节其劳逸。顺其生成。使得天时。而合人道耳。至说者谓宴息必向晦。似专指农工。则泥也。宴息二字。不独为一日言。即学者息游。亦宴息也。修者静定。亦宴息也。劳者有休养。苦者有安慰。何非宴息之义。不过经文举一日之制。以概其余耳。人之生息。必依天时。必赖日光。必避暮寒。必防过劳。必戒夜行。为以育其体。且养其德。和其性。且调其情。亦不外本乾道变化。正性命。保太和。乃利贞之义。宴息即利贞之事。此随之德用。取法乎乾也。
《宗主附注》
随为乾坤交错之卦。而异于泰否。则以兑震为乾坤之变也。兑震各得乾坤之数。合之成一乾坤。分之则为兑震。故可亲为乾坤错杂之卦。而非乾坤交互之卦也。然错杂者为位。而其遵仍交互也。故名为乾坤之交。即泰否之变也。凡各子卦。交互而成三陰三陽者。皆如此例。皆称为泰否之变象。泰否异类。陰陽至惰。而随之六爻。上下交错其位。来往同环其途。则为类有同有异。而致用亦有同异也。随象虽错。而分配得宜。数虽杂。而调剂得中。故为吉卦。能体乾坤之道。以通常变之德。故曰随时。时自天成。称天时者。多包地利。此随之四德具备。而能顺天时。以应地利也。然彖但曰随时者。尤重在天道。盖震长子代乾。兑少女亲父。最得近于天。而克孚于乾时也。故象以向晦宴息为言。亦顺天因时之意耳。
又曰。随卦之用。所包者广。而象辞独以向晦宴息为言。是中义理。人多未明。盖古时物质简陋。测时验日。睢凭日之晦明。作息饮食。唯依时之早晏。故古歌日出而作。日入而息。日中而食。入夜而寂。皆时时流露于谈笑中。为以适人之生存。孚天之气候。节劳逸。则养其力。顺温凉。则保其身。定起居。则动止有度。而易防奸。明工作则勤惰有稽。而易兴业。官上制之为法。民人守之有常。举国从之。不失其时。天下听之。不违于道。故人生与天道相合。物业随时令以成。视为固然。莫知其纪。则皆古圣人之教也。而易特着其例焉。治历明时。为一岁之计也。向晦宴息。为一日之计也。论语所谓使民以时。尚书所谓敬授人时。皆此旨趣。大之则尽人以合天。而返本复始。小之则法天以为入。而保生善身。肯不得不明干时。此随时之义之为大矣。智者见智。仁者见仁。百姓日用而不知。此所以谓之大。故随时之精。推于体天立极。位育无强。而其粗。则起居饮食之事耳。举细足以明巨。着易足以知难。随象辞之谓乎。故向晦者。天道之自然。宴息者。人事之节制。天道不变。人事顺常。天道无穷。至诚不息。天道往复。作息有时。此易之含有三要义。不易。变易。知易。而肯见之于随卦也。随看顺变以为常。因常以达变。变而不变。不变而变。此随时之义。而序所谓为无故也。正如日月代迁。旦夕交递。无一时之旧。而无非常。无一刻不在变中。而无由见其变象。此则随之真意趣。亦象辞所含真窍妙也。
初九。官有渝。贞吉。出门交有功
孔子《宣圣讲义》
此随初九爻辞。言初爻之用也。随之初爻。即震之初爻。以震奋之象。乘刚陽之动。位虽在下。而升进之势。前途末可量。故以官称。官者在位者也。初爻上与九四应。而皆刚。官位甚隆。只以六三六二两爻为之阻隔。其升进必有变。渝变也。越也。渝其初志。变以相从之道也。而陽德方新。刚能柔用。则仍为吉。以善保六二之中位也。贞吉者。以贞得吉也。处变之道也。顺静而不失其正。则为贞。贞则吉矣。初爻居下。本地位也。顺承从上。利贞之德所着也。故有贞吉之占。以震之一陽。志在向外。陽升而好动。虽有贞吉之训。郤非株守之论也。故曰出门交有功。言其进必得志也。交。近指六三。远指九四。一陰一陽。相辅成用。曰有功。即有成也。盖初九居则宜贞。进则有成。行止不相类。正以随之为变。以时为贲也。有渝二字。明指多变之秋。贞吉则有守。有功则有为。有守有为。乃蓄德之士。而乘时之才也。要在内不失其贞。外得其友。内外相倚。所如必成。此随初爻之妙用。恰与卦象孚。读者可细悟之。总不外上所云作息有度。行止得道而已。
随爻辞称贞吉者。必先自守贞而后协吉。以地位宜贞也。随初九本迅奋之势。怀飞腾之志。不甘人下。固所难免。而以二三两爻之陰间之。所居又在下位。乃潜龙勿用之际。其不宜急进。亦数理使然。应以贞自守。而后占吉也。贞者正也。内卦以二爻为正位。二为柔。则宜以刚用柔。刚以从柔谓之贞。比之烈女。外柔内刚。不失其节。故称贞。今初九进而从六二之德。以全其贞。则其为吉可知。
象曰：官有渝。从王吉也。出门交有功。不失也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言官之遇变。当择正是从。不得贪恋禄位。以失其节也。或曰初九性刚。不随二三之柔靡以求合。故曰贞吉。此在他卦之辞。或有是义。若随卦取上下相随之义。非自别于二三以独行也。二三皆柔。而二为中位。初以从二为正。况合乎刚用柔之旨。宜以从中位为贞。盖从中位。乃易卦大例。而随特揭出者。因时有变也。人情遇变。多不知所从。而随声附和。是蹈于诡随之弊。非贞也。故爻辞明告以从正吉也。出门交有功。不失也。句中畧一功字。盖初九居有为之时。苟不违于正。则功可立致。以二三两爻皆喜近陽。而二爻正位。倚畀尤殷。果出而为之尽力。其功必大。故曰功不失也。或谓不失者无过也。其义亦通。盖有功则无过。如危急之际。有靖难之功。其行止虽略于细。而不得见责谴。则因功足蔽其过也。或以不失为不失所随。则意近牵强。释文固明言从正而得吉矣。岂复有失乎。盖所居既下。无自主持之权。所藉者微。无自表见之势。必因时会而得交孚有功。必因贞固而克顺从正位。方合于其用。既以有渝之时。又得从正之吉。则其所交有功。已之功亦不失。所谓从人贵也。终不越随时之义耳。有功指人。不失指己。虽非因人成事。实为附骥得展其才。虽异徼幸成名。实系乘时得竟其用。此所以为吉也。
六二：系小子。失丈夫
孔子《宣圣讲义》
此随六二爻辞也。与六三系丈夫。失小子。辞相表里。即明二三爻之用。并相交以成其德也。六二居内卦之中。得位之正。而以陰乘陰。重柔无刚。其德不充。尸位无能。其道不大。故其用局促。显此失彼。与六三略同。而两爻一则曰。系小子失丈夫。一则日。系丈夫失小子。辞旨颇深。人多末得其解。系者连属也。牵羁也。以其位所近者为相得耳。陰乐近陽。柔乐近刚。二三皆陰柔。而所在地位不同。所接之爻亦异。故其得失相反。六二之系小子失丈夫者。以重柔之德。虽居中位。不称其职。有悦于细人。而不愿近君子。因初九之相从。遂相与维絷。以成一系之象。故曰系小子。小子指初九之陽。为德尚微。为道尚疏。有比于稚弱童骏之象。而六二喜近之。乐其驯而不我忤也。然随卦之陽爻。外有九四九五二爻。九四近三。与六二比。九五居中。与六二应。皆有刚强之德。弘远之道。尤以九五类于乾位。得地乘时。其势不可向迩。与六二内外匹敌。本宜相从。而中隔三四。三为陰。四为陽。一逆一顺。为之梗阻。故曰失丈夫。丈夫指九五。以其用大而德充也。然六二之志不在此。不愿与胜己者处。故宁系小子而失丈夫也。丈夫犹魁伟奇杰之人。不易罗致。不易驱使者也。六二地位所限。遂得此而失彼耳。
象曰：系小子。弗兼与也。
此申释爻辞之义。言不得兼有之耳。与即相与。犹相得也。与六三正同。
孔子《宣圣讲义》
此随六三爻辞也。六三以陰加陽。而居中爻。得九四之协和。其道较大。其德较充。其用亦较广。故其辞胜于六二也。虽以上下刚柔异志。亦如六二不能兼得。而变为系丈夫。失小子。与六二恰相反。丈夫亦指四五两爻。小子仍指初爻。以六三居内卦之终。接外卦之陽。以性相从。而得相与。因六二之故。遂与初爻相失。是六二所得者。六三则失之。六二所失者。六三则得之。其不能兼得、则同。其所得所失。则异。亦以地位为之也。然六三陰加于陽。又怜陽爻。居人爻之地。而与既济反。与末济相类。陰陽失道。刚柔失宜。虽接于陽。而难得其和。其行宜慎其德宜贞。故曰利居贞。明其位之多凶也。然以乐近于刚陽。而得九五之比。九四之助。其所获益最多。故曰随有求得。得字或连利字读亦可。盖文中略一利字也。言随所求而得利。其义恰如初爻之交有功而得功也。六三以志在得陽。而近于九四。又继之以九五。五四相与。其利孔多。此随有求而得利也。随卦皆以相随为用。六二六三、随进而竟震动之功。虽得失不同。而其有得可知。六三处地较宜。因时致用。刚柔相济。故有求即得。而最要者。则在居贞二字。以得失关乎数。而福祸恒相倚。相交者。情之切。相厚者。谊之至。皆在于诚之孚也。居贞者。不以求之易得而贪也。不以利之可求而侈也。盖六三之用非全。虽得丈夫而失小子。即可见得失犹参半。若不自慎。得亦失焉。故以利居贞戒其贪侈也。内贞外悔。卦情之常。而随尤明。初曰贞吉。此曰居贞。其义一也。
象曰：系丈夫。志舍下也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义。与六二相参。已详前讲。下指初九。舍下者。以近九四九五。随而上行。遂舍初爻。不复下顾。故有系丈夫失小子之象。陰以从陽。柔以顺刚。乃道之正。德之常。是以有利居贞之占也。利言其用。贞言其德。德用具备。而下卦之震、大用已成。此后则交兑矣。六三九四，居全卦中爻。兼内外之用。内止于震之六三。而其德为贞。外起于兑之九四。而其德以通为尚。是时位之异也。震本陽动。而利居贞。以在内也。兑本陰柔。而尚亨明。以在外也。所处既异。其志乃殊。况六三九四。一刚一柔。本体固别。一上一下。遭遇又差。则六三所宜者。九四所否。六三所贵者。九四所不孚。此随时之以顺变为用也。变者有时位之殊。有性情之异。有事物之差。有本末之别。而皆以适中为利。孚用为亨。故六三之居贞。至九四则大变矣。
九四：随有获。贞凶。有孚在道。以明。何咎。
孔子《宣圣讲义》
此随九四爻辞也。九四既居外。而其德刚。则非静默退居之时。而有进取远大之志。此爻辞称为有擭也。在六三居贞为利。而九四以贞凶。其相反如此。大抵卦用贞无不吉。独此云凶者。非贞之咎。乃时之乖。以九四藉震动之势。得时位之隆。正宜发皇经纶。光大事业。以安天下。育民物。所谓立功之日也。若畏缩退避。尸位而无所表见。优游偷安。荒职而意图己私。是违天负民。渎位弃职者。其凶可知。然所谓凶者。正以其得位也。得位必乘时。时与之而弗为。位居之而弗惜。贪天而不求功。苟安以丧其志。斯乃凶矣。非贞之咎也。不当贞而贞之过也。譬诸天道。当春陽之时。而无生育之功。乃仍如闭藏之季。以安于枯寂之境。是失天德。而背时政也。其凶之至。亦可知已。有孚者、德之盛。道明者、时之隆。有得于天。则天下从之。有明于道。则天下顺之。此功业弘大之日也。随而致之。更奚咎哉。
随卦各爻之辞。唯九四爻明着随字之用。以随有所为也。有所成也。将以行道也。立德也。将以致功也。岂徒随哉。若为免祸而唯唯否否。非随也。若为侥幸而旅进旅退。非随也。随人而无害于己。随众有造于众。方谓之随。故随九四明指其效。在有获有孚。明道明功。非然则奚取于随。随之本义。因时立德。因位立功。而皆归于道。道在则天下莫不随之。以我随天。天亦随之。以我随人。人亦随之。非随天随人。乃随道耳。辞曰有孚在道。下句省一道字。言有孚于天。有孚于人。实有孚于道。有孚于道。天下无不孚。天下皆孚于道。则道大明。道明则德立而功成矣。此九四备述随之真用。而特揭一道字。以示其纲领重在此六字。六字三句。其义相续、而益精弘。有孚者亨也。在道者、元也。以明者元亨之至。而兼利贞矣。不曰利贞、而曰元亨。不言元亨、而言孚明者。以随四德具备。而用有先后也。唯有先后。乃下卦先利贞。而上卦及元亨。元亨固由利贞致之。不过至上卦。已非徒言利贞之时。故曰贞凶。以徒贞而无元。其道将绝也。此即贞下启元之例。而关键在此二爻。故六三以居贞为利。而九四以明道致功也。
象曰。随有获。其义凶也；有孚在道。明功也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义。而见九四之真用也。恐人误以贞凶为不可贞。故曰随有获。其义凶。言贞凶者。由有获而来。若无获。自宜贞。今有获。或在其位。或逢其时。则有为之日也。故曰义凶。言含凶之机也。譬诸匹夫怀璧、以致其罪。设无害于道。又奚罪耶。曰其义凶。非真凶也。有获者。必有孚。有孚而在道。必有功。此天所予。人所归。时之会。位所赋也。九四之有获。将以成尔功。而六三之居贞。反足害尔德。于是随时之义大明。而顺变之才斯贵矣。譬之一日。当日中必动而作。不得宴息偷安也。九四之贞。即犹昼寝。非怠荒。即病矣。此所以为凶也。时贞则贞。时不宜贞。则贞为凶。贞尚有凶。况失时之不贞者乎。在六三居贞之利。时也。若违时失贞。其祸更甚于九四之贞。二爻皆关人事。故言之特详。读者当细绎之。
《宗主附注》
随卦之用。在顺时应变。与他卦有守不移者不同。如在六三。以贞为利。九四则以贞反凶。其内外行止。全不相类。乃时位之殊也。所谓易地皆然之义。必依其所处。而定其所为。如禹稷颜曾。道非不同。而处地有异。禹稷在位。则忧人之忧。乐人之乐。颜曾在野。则闭户自足。避祸自全。其德无异。其行不类。此即随时之义也。居则独善其身。不必为他人谋。出则兼善天下。不得徒为一己计也。此用舍行藏之道。乃有所贵也。学者于此最宜注意。夫子曰不在其位。不谋其政，伊尹曰。一夫不获。时予之辜。其志未尝有巽。其行则不同耳。
又曰。随卦分内外。内以六二为正。外以九五为正。合之则以九四爻为中位。以主全卦。故六爻中。仅九四一爻。明着随字。而详述其用。读者通九四之义。即得随卦全体之用矣。盖九四虽非主位。而得权势。以随之精义在于随。无论随人随事。随上随下。皆随也。非以自身为主。故正位不主。而九四反变为主。此即随之妙用也。九四近乎九五。应乎六二。上下内外。一身兼之。所遇既隆。所负尤重。故其行止。关乎全体。在前有如宰辅三公。在今有如元老议会。皆所以辅弼成治。掌握权衡者也。一人之下。万民之上。总理枢机。关系安危。其重要可知。而乘时以行其道。因势以达其德。不随众而不违众。随君而不逢君。方能应天顺人。弭乱致治。故有丈夫之喻。丈夫者。犹英杰奇魁。不与庸俗同也。九五尚重托之，以成垂拱之治。况其下乎。至九五虽居正位。而无所为。以有九四代为之也。此即随之微义。随无不随。上下相随。无一独主。九四特出乎众。犹有止随九五之义。此其所以相随而成用也。读者于此。要认明耳。
九五：孚于嘉吉。
孔子《宣圣讲义》
此随九五爻辞。言本爻之用。而明示其吉。以九五得乾之正位。为全卦之主。当位乘时。其吉可见。而曰孚于者。以能随时也。凡称孚、皆本中孚之义。皆依乾之保合太和之道。孚即和也。合也。九五居正位以临天下。乘时以御四方。其孚可知。孚于天。孚于人。孚于一切。而无不孚。故曰嘉吉。嘉亦吉也。重言之。明其为元吉耳。元亨之所合。故曰元吉。嘉者亨也。亨以嘉会成礼。此云孚嘉。足见随九五当复礼乐之盛。重逢文明之世。是在天运所际。而视乎人事之应耳。爻辞仅述其占。末着其事。以五六皆天爻。天道为光。人果应之。其效立见矣。
象曰：孚于嘉吉。位正中也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义。而见占吉之由来。位正者、德必正。时中者、道必中。此在天道之光明。而见时运之泰昌也。若随时之变。以达于是。则夏之仲康。周之宣王之谓也。顺变以成其德。因时以立其功。得九四之贤辅。而孚天下之殷望。其功业可知。是在当之者之顺承耳。
上六：拘系之。乃从维之。王用亨于西山。
孔子《宣圣讲义》
此随上六爻辞也。上六居随之终。为兑之上。兑卦之用。即在此一爻。与震卦之用在初爻。其义正同。兑之上爻。既为兑用之主。亦为随卦大用之终。随以随顺为义。而以成功为志。各爻相随。以迄上六。其行已穷。其事将终。是用告成之时也。犹行路者达其地。作工者终其日。已不再进。则必有所止焉。止于此。以结从前。则计功之时也。故爻辞曰拘系之。乃从维之。言相随前进。至此不复往。遂相率以留止耳。拘系者。犹系罪人。不许私逃。犹留嘉客。不令他去。即束缚之谓也。为道已尽。行已阻。无可再进。不得不同留也。拘系之末已。更从而维之。足见其留止之坚决矣。兑义取决绝故也。维之犹系之。较系尤进一层。系阻其来。维遮其去。皆留之也。来者拘之使勿前。去者维之使勿退也。进退皆不得。则唯有安之而已。所谓既来之。则安之。即上六之义安之者、绥之抚之。慰之劳之。故曰王用亨于西山。以叙其功。而嘉其勤。且使安其心志。慰其情意也。亨同享。即前宴息之义。宴属于私。享属于公。宴属于下。享属于上。宴为其常。享为其异。宴为其始。享为其成。义同而事殊也。故宴出于己。享出于王。宴见于日常。享见于成功之日。此上六之道。为全卦之终也。曰西者。本兑之义。兑金而主秋。其位当西。秋收告成。乃有享宴。亦庆慰之义也。曰山者。兑之对也为艮。山也。既穷则变。既成则易。兑取艮用。以示变也。且山者土之积。与泽有高下之殊。来自下者。安之于高。来自泽者。享之于山。亦示其成、而贺其功也。拘系之二句。统指留止之义。以兑泽为流动之象。而震动有飞腾之象。皆主前进者也。至上六。其道既穷。不得流动或飞腾。以拘系留止之。示其必止也。即不欲止者、亦止之。故既拘。复从维之。从者、仍本随义。盖因其末去而止之也。随以相随不舍。为全卦要义。虽不前进。仍不失散。此圣王得民之象。犹家人父子。忧戚与共。行止相偕。情之亲。谊之至也。此下句宴享。仍不失其欢聚之象。足见在上者。爱恤其下。在下者。爱戴其上。始终如一。以成随之用。而随时应变。亦不患于涣散携贰。以其所随者正也。随本重在处变。上六变之时也。而犹相聚相亲。无所怨怼者。则以其正位得时。有恩威于平日也。故用随者宜先知之。上六之拘维。非同于缧絏。而缠束不使自去。亦有坚决罗致之志。则以有道在也。此九四所谓有孚也。有孚则感召自至。永相随从。此即拘维也。爻辞称拘维。而继以宴亨。足见其受拘维者。并非屈于力也。
象曰：拘系之。上穷也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言拘系、亦顺势之事。因道既穷。不得不止。非故为拘系也。穷者终也。终者成也。一日之工。既毕则息。一岁之事。既成则休。固随时之义。时通则通。时穷则穷。穷通随时。而后天下从之。此随卦备具四德。有同于乾坤也。有元亨之通。有利贞之守。行则进而有功。止则保而不失。此随卦之用。无可无不可也。故彖曰、天下随时。言不仅为一人。或其亲也。以震之刚。合兑之柔。二者相济。而得乾坤正位。故其占如此。读者当合辞象参之。
《宗主疏述》
按随卦上兑下震。兑为说言。为口舌。震为雷。为震动。二者相应。皆关寻常日用。动定行止之事。震为刚。兑为柔。柔在刚上。刚主于内。柔见于外。方为道用。反之则为害。随主随时。而时以中位为正。中位在内为六二。在外为九五。此二爻内外相当。表裹相应。乃道用之本。若失其正。则迷其方。故在内兼坤静之贞。以从六二之正。在外秉乾健之亨。以体九五之中。外乾乾不息以自励。则无咎。内顺承有终以契天。则有利。此随之大义。即由一动一静中见之。动而不失其正。则动必有功。静而不悖于柔。则静可自得。盖行止以自慎。而言谕必自节也。在卦节为水泽合。不节若则嗟若。明处兑泽之不易也。兑象似湖之决口。水流不止。涓涓有江河之虞。水泛无度，汨汨有没项之患。此在兑之本德然也。随兑居外。其弊正同。若因少女之爱怜。而失其纠正之道。则不节之害。必不止嗟若已也。若因浸润之私言。失其明察之道。则决溃之害。必不独流漫已也，故防口如防川。慎用如慎财。财用可节。而言语不可不节。不节则利反为害矣。处兑者如处是非之地。无在不以谨约为尚用兑者。如用仓库之藏。无在不以节省为宜。而对外不乖于悦泽之施待人。不履于口舌之争。自能全始终以免咎患。若以内言。动而不愆于仪。行而不乱其正。则含和保泰之道也。因有守以自固。则进可无后忧。困得朋以为辅。则远有相得之益。故在随卦。宜以震为体。以兑为用。以刚为己。以柔遇物。以奋励为自勉之志。以和悦为处世之资以果敢为决疑之师。以容舒为豫备之本。以宽洪为用。则不拘。以省约为用。则不汰。以守贞为用。则居乱世不危。以致亨为用。则乘时会有功。宜大宜小。可伸可缩。能缓能急。有猷有为。此既随时之义。时中之道也、何以如此。则随卦之所处。当变化无常。或宜守。或宜行。或宜大。或宜细。恒不一定。以适时为贵。体刚而用柔。本锐而末钝。内贞而外达。志坚而行滑上下不同道。而其相合也。一致。先后不同功。而其有终也一趣。此由处世既非治平。而所遇又多歧异。故不得执一以背时机。而遭咎戾也。
