六祖坛经：六祖坛经讲记 第十七集

六祖坛经（第十七集）

1981年中广电台档名：9-4-17

【师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。无邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害除。鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唯言。普愿法界众生。闻者一时悟解。师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。】

这一段是说「自性佛土」。大师告诉我们，自性若迷，就是众生；自性要是觉悟，就是佛。可见，佛与众生这两个名词，只是自性的觉与迷不同的称呼而已。大师在此特别举出几位佛菩萨，做为表法的代表。观音菩萨代表「自性慈悲」，自性慈悲就是观世音。势至菩萨代表「自性喜舍」，喜舍就是大势至。「势」是势力，「至」是讲这个势力达到顶点，达到最圆满、最高的境界。唯有智慧究竟彻底圆满，才能真正做到离相的喜舍，这是大势至菩萨的意思。释迦牟尼佛代表「能净」。「释迦」是梵语，中文意思是「能仁」，就是能够仁慈、慈悲一切；「牟尼」译作寂静。弥陀即是「平直」，平是平等，直是正直。「阿弥陀」是梵语，中文意思是「无量」，通常我们用「无量光」与「无量寿」来解释这个名号。大师在此处是用「平等正直」来解释阿弥陀，这个解释也是非常好。心地平等，确实这个心是无量的；心不平等，这就是有量，就不是弥陀的意思。行为正直，这个行与自性就相应，所谓一一行都能充遍虚空法界。一一行既能充遍虚空法界，与虚空法界无二无别，岂不是「无量」的意思吗？

这一段是讲净土，所以六祖大师特别举例净土三圣，即西方三圣。阿弥陀佛是代表平直、代表理体，观音、势至是代表从体起用。一般讲，观音菩萨代表的是他受用，大慈大悲；势至菩萨代表的是自受用，清净平等。诸位要晓得，不能舍，心就不清净；能舍，心就清净。不能舍，法喜就不能充满；能舍，法喜才能充满。

自性，外照六门（六根）清净；自性内照，三毒即除。若自性不能内照，贪瞋痴是消灭不了；自性内照，就化贪瞋痴为无上智觉，这就成就法性土。由此可知，六祖的开示是直指「自性弥陀，唯心净土」。这一章的宗旨，是教我们应当要修无漏的功德，不要执着有为的福报；应当取自性净土，修「理一心不乱」，不要取方便土，也不要取同居土。这是大师悲心开示，决不是破净土，这一点我们应当要明了。

【韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众作无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不依此修。剃发出家。于道何益。颂曰。心平何劳持戒。行直何用修禅。恩则亲养父母。义则上下相怜。让则尊卑和睦。忍则众恶无喧。若能钻木出火。淤泥定生红莲。苦口的是良药。逆耳必是忠言。改过必生智慧。护短心内非贤。日用常行饶益。成道非由施钱。菩提只向心觅。何劳向外求玄。听说依此修行。西方只在目前。师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。】

此地有四首半（十八句）的偈颂，这是指示我们修自性净土，也是修理一心不乱上品上生的原则。第一首偈：『心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则亲养父母，义则上下相怜。』这首偈，与中国古圣先贤的教诫是完全相同的。第一句：「心平何劳持戒」。心平是讲「道」；中国古人教人的原则是讲「道德仁义礼」。这一句教导我们，持戒的目的是要达到心平。若戒相持得很严，心里不能平等，换句话说，持戒的方向、目标就错了。佛法戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。诸位想想：心不平，定如何能成就？心平等，定自然成就。所以，这一句才是真正的大道。我们读《礼记》，读到「道德仁义礼」，这五个字怎么讲法，我们可以用六祖这句话来解释，心平等就是道。不但是世间的道，出世间最高的道也不外乎如是而已。诸佛菩萨并无二道，大道就是平等。第二句：「行直何用修禅」。这句是讲「德」，也就是行直。行包括的范围非常广泛，身体的造作、口中的言语、心里的念头，都称为行为。行为要正直。行为正直，祖师说，何用参禅？可见，禅的目的就是要表现在行为的正直上。所以圆教的经论，都是说禅就是真心，真心行事就是禅，行直是真禅者。第三句：「恩则亲养父母」。这句是讲「仁」，仁孝是做人的基础，也是成佛、成菩萨的大根大本。从孝养父母，扩大到孝养一切众生。儒家如此教导我们，佛祖亦是如此教导。第四句：「义则上下相怜」。「义」是讲尽义务，决不是讲报酬。凡事要讲求报酬，就不叫做义。比义再低一级的，这是讲礼，礼才有往来，才有报酬，所谓是「礼尚往来」。由此可知，礼是做人标准最下的一级，往上去，都不讲往来，只有尽义务，而没有要求别人报答。这是第一首偈，讲「道德仁义」。

第二首偈：『让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木出火，淤泥定生红莲。』这首偈前面两句是讲「礼」，礼是要讲求让。第一句：「让则尊卑和睦」。让，大众才能和睦相处，和衷共济。第二句：「忍则众恶无喧」。这是讲「忍」，也就是佛法讲的「忍辱波罗蜜」。人要是能忍辱，什么事情都容易解决。忍是世出世间的美德，大乘佛法特别重视这个字，所谓「忍」能成就功德，能保持功德而不丧失。在忍里面，特别讲求的是「不报愚迷无道」，愚痴的众生、迷惑的众生，因为愚迷才不讲道义，这样的人，我们可以原谅他，不必去报复他。第三句：「若能钻木出火」。这一句是说精进、勤修不息的意思。果然能精进勤修不息，必定能超凡入圣。第四句：「淤泥定生红莲」。「淤泥」是代表凡夫众生，「红莲」是代表圣者、佛菩萨。这句话的意思是说，可以从凡夫众生提升到佛菩萨的境界。

第三首偈：『苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。』这四句，就是普贤菩萨的「忏除业障」，这在修学过程中是非常重要。若有业障，我们就不能见道；我们要想见道、想证道，首先要把自己的业障排除。排除业障，首先要亲近善师、善友。善师善友以直言的口吻来纠正我们的毛病，所谓是「苦口良药，逆耳忠言」，我们要能接受，我们要能感激，要真正的求改过自新。改过之人，是一个有智慧的人；护短之人，必定不是贤者。这是勉励我们要真正忏悔，真正的忏悔就在改过。

第四首偈：『日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只向心觅，何劳向外求玄。』这首偈可以说是一般菩萨日常生活的标准。第一句：「日用常行饶益」。饶是丰饶，益是利益；在日常生活中，待人接物一定要存心利益众生，不但要利益众生，而且要给予众生最大的利益、最圆满的利益，如此才叫做饶益。佛法里的利益，并不专注现前，佛法特别重视，现前令众生得利益，将来还是得利益，这才叫做真正的饶益。若现前令众生得利益，后来则有害，这就不叫做利益众生。换句话说，眼前对于众生似乎没有多大的利益，甚至于有些不便的地方，可是将来对于众生有莫大的利益，这也算是真正的利益。这些原理原则，我们一定要懂得，这是菩萨行的标准。第二句：「成道非由施钱」。仅仅靠布施不能成就道业，道业是要修心，是要修正我们的行为。靠一点钱财的布施，要想贿赂佛菩萨，要想巴结那些神仙，这是迷信，这是迷惑颠倒，不但不能成就，反而造作无边的罪业。第三句：「菩提只向心觅」。这是讲究竟的大道。佛法无论哪一宗、哪一个行门，我们常讲八万四千行门，也讲到无量无边的行门，修行法门虽然是无量无边，它的方向、原理只有一个，就是一定要「修心」。禅宗讲「直心是道彻，心直言直才能成就无上菩提，不必要向心外去求法。第四句：「何劳向外求玄」。这是指心外求法，心外求法是错误的。心外求法，在佛法看作外道。佛门讲的外道，并不是佛教以外其他宗教叫外道，那就错了。若是这样说法，则意思太狭小，不是佛法说的本意。佛法讲的「内外」，是讲「心内」、「心外」。我们求生净土，念阿弥陀佛，我们认为心外有个阿弥陀佛，那也错了，也是向外求玄，不能证得一心，不能生得净土。这是千万要记住的。

末后半偈有两句，这是结劝：『听说依此修行，天堂只在目前。』这两句话是做一个总结，也是劝勉的意思。「听」是我们自行，我们自己听老师讲。「说」是我们教化众生，就是把佛法这些道理、方法说给别人听。我们自己听以及说给别人听，都要依照这一个原理原则来修行，这样果报自然不虚，所以说是「天堂只在目前」。