六祖坛经：六祖法宝坛经浅释_ 付嘱品 第十卷
六祖法宝坛经付嘱品第十卷
师一日唤门人法海志诚法达神会智常智通志彻志道法珍法如等曰。汝等不同余人。吾灭度後各为一方师。吾今教汝说法不失本宗。
付是吩咐，嘱是嘱咐，即六祖给予门人的嘱咐，这品是第十品。
六祖大师有一天叫他十大入室弟子——即得方丈传法的弟子，其名曰：「法海——他是编述作六祖坛经的法师，是六祖的大徒弟，故他将自己的名字放在前边，他一定要争到第一才可以。志诚——神秀大师曾派他去作间谍偷法，谁知他没有偷法，反而弃暗投明。法达——念三千部法华经，叩头不至地的法师。神会——就是那位很顽皮，和六祖大师打机锋，十三岁的小童子。智常、智通。智彻——就是飞猫张，还有法珍、法如等十大弟子。俱来到六祖前，六祖对他们说：「你们十位和其他人不同，你们应该作一方的教化主、法主。等我圆寂後，你们每个人都作一方人天的师表，应人天的供养。我现在教你们一个弘扬佛法的方法。你们如何说法呢？说法时要不失顿教法门的宗旨。」
先须举三科法门。动用三十六对。出没即菩提常说一切法莫离自性。忽有人问汝法。出语尽双。皆取对法。来去相因。究竟二法尽除。更无去处。
你讲法应根据三科，以三科为根本的法门，再用三十六对来讲经说法。你能如此，就是在菩提道场里出没。讲说一切法时，最要紧就是不要离开自性而说法。当有入请问你佛法，他说出的道理一定有一种对待法，双关语——即怎样说怎样有理。对这种入，就用对待法来应付，来和去都是相同相循，没有来也没有去，没有去也没有来，来就是去的因，去就是来的果。来去二法尽除，再也没有可去之处了。
三科法门者。陰界入也。陰是五陰。色受想行识是也。入是十二入。外六尘色声香味触法。内六门眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六尘六门六识是也。自性能含万法。名含藏识。若起思量即是转识。生六识出六门见六尘。如是一十八界。皆从自性起用。
什麽叫三科法门呢？就是陰界入三者。陰是五陰，入是十二入，界是十八界。五陰就是色、受、想，行、识。入就是十二入，什麽叫十二入呢？即外六尘——色、声、香、味、触、法，内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意，合起来就是十二入。界是十八界——即六尘、六门、六识。在六根六门中间就生出六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。在自性里包含一切的法门，故给它取个名字叫含藏识，又叫第八识，若转第八识则为大圆镜智。但你若生出一种思量，这就转识——转到第七识，从第七识又生六识。出这六门就见六尘了。上面所讲的就是十八界，它们都是从自心所生出来的用。
自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若恶用即众生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。对法外境无情五对。天与地对。日与月对。明与暗对。陰与陽对。水与火对。此是五对也。
自性若邪，则十八界就变成邪了。自性若正，则十八界就正。若用得不对，就是众生用。若用得善，很圆满，就是佛用。用从什麽地方来呢？都是从自性里生出来的。这是因自性有对待法，而外境本是无情的。
什麽叫五对呢？若人问天就以地来对。日和月是一对，明和暗是一对，陰与陽是一对，水与火是一对，这是五对。
法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。
又有法相语言十二对，即是语言与法是对待法，有和无是对待法，有色和无色是对待法，有相与无相相对，有漏法和无漏法是相对的，色和空是相对的，动对静，清和浊是相对，凡夫和圣人相对，出家人和在家人相对，老与少相对，大与小对，这是法相言语的十二对。
自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
在真如自性生起这种的作用，它有十九对，即是长对著短，没有长就显不出短，若没有短也显不出长，所以长短是相对法。在长短的中间就是中道。在邪与正的中间也是中道义，故邪与正对。痴呆和智慧相对——愚笨和聪明也是相对的。乱与定对，为何心里很乱呢？就因没有定力。慈和毒相对，因慈能予乐。戒与非对，戒即是诸恶不作，众善奉行，故它与不对相对。直和曲相对。实和虚相对。危险和平安相对。烦恼和菩提相对。常和无常相对。悲能拔苦，它和伤害是相对。欢喜和瞋恚相对。布施和悭贪相对，能舍就没有悭贪。向前进和往後退是相对。生和灭相对待。法身是遍满一切处，它与色身相对。化身与报身相对。以上是自性生出这个用，有十九对。
师言。此三十六对法。若解用即道。贯一切经法。出入即离两边。
六祖大师说，此三十六对法，假如你能明白它的用，就能将一切经典佛法贯串起来，一切经典佛法都是从这道理生出来的。这样则出入不会落到两边，这就是中道了义。
自性动用。共人言语。外於相离相。内於空离空。若全著相。即长邪见。若全执空。即长无明。执空之人有谤经。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合语言。只此语言。便是文字之相。又云。直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。见人所说便即谤他言著文字。汝等须知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。
当自性生出用，和人谈话时，外边要於相而离相，对内则要於空而离空。假如你内外都著相的话，就会生出邪知邪见。假设你不执著有，却执著空，就会增长无明。执著空的人就如此说：「什麽都不要，不需要学经典，因一切都是空的，不用文字啦！文字是著相的。」既然说不用文字，那人也不应该讲话，因语言就是文字的相，文字就是语害。
又说：「直心是道场，不要立文字。」要知不立文字此「不立」这两个字，还是文字，还没有离开文字啊！若见人就毁谤人，说人著住到文字上了，你们十人应该知道，自己迷了还不算，因自己迷了，那是自己的事。但若毁谤佛经说无功德，则所造的罪业是无有穷尽！
若著相於外。而作法求真。或广立道常说有无之过患。如是之人。累劫不可见性。但听依法修行。又莫百物不思。而於道性窒碍。若听说不修。令人反生邪念。但依法修行。无住相法施。汝等若悟。依此说依此用。依此行依此作。即不失本宗。
你若尽著相於外，用妄心来作法求真，做种种著相的事，以求真理，或广建立道场，或说有或说无之过患，像这种人，累劫亦不能明心见性。你只要听我所说的法，依法修行即可。但又不可百物不思，因这又变成顽空，对修道的自性上会产生罣碍。
你若只听而不依法实实在在修行，会令人反生邪念。你要依我所说的法去修行，而不著相。你若明白我所说的道理，而依照我所说的道理去讲经说法，依照我所说的道理而生出变化的用来，依照我所说的道理去修行，依照我所说的道理去躬行实践，那就不失去本宗顿教的宗旨。
若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。间圣以凡对。二道相因生中道义。如一问一对。余问一依此作。即不失理也。设有人问。何名为闇。答云。明是因。闇是缘。明没则闇。以明显闇。以闇显明。来去相因成中道义。余问悉皆如此。汝等於後传法。依此转相教授。勿失宗旨。
若有人问你法义时，他问你「有」的道理，你就用「无」的道理来对。他问「凡夫」的道理，你就用「圣人」的道理来对。他问「圣人」的道理，你就用「凡夫」的道理来对。这是两种的道理，相因相循，从中就生出中道的义理。
如一问一对，其余的都依此作，这就不失顿教的宗旨。假设有人问你说：「什麽叫暗呢？」你就应该如此回答：「明是因，暗是果的缘。当明没有，就是暗。以光明来显出黑暗，以黑暗才能显出光明。来和去是相因相循，而成就中道了义。」其他的问题，也都根据这个道理答覆。将来你们传法，都依照这个道理转大法轮，互相教授不要失去真正的宗旨。
师於太极元年壬子。延和七月命门人往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日集徒众曰。吾至八月欲离世间。汝等有疑早须相问。为汝破疑。令汝迷荆吾若去後无人教汝。法海等闻。悉皆涕泣。惟有神会神情不动。亦无涕泣。
六祖大师在唐睿宗元年年号正极，在延和七月时（因在五月间将其年号改为延和，等到八月又改为先天元年，在一年期间换了三次年号），吩咐门下弟子到新州国恩寺。新州即六祖大师的家乡，国恩寺即他以前的住宅。到此地预备造一座塔，且催促工程早日完成。到第二年夏终七月时落成。
在七月一日鸣钟击鼓，召集所有徒弟至法堂来就说：「你们大家注意！在今年八月我就要离开这个世间了，你们若还有什麽疑问，趁早来问我，我为你们破除疑惑，使你们心中疑惑除荆若我往生圆寂後，就没有人教诲你们，你们知道吗？所以有问题要赶快问。」
第一个弟子又是法海，他率领所有弟子，听此番话後都放声哭起来，有的偷著哭，有的不怕羞就哇哇地哭起来，大概也有装著哭的。他看到旁人哭，他不哭不好意思。里头有真亦有假，就像作戏一样。
唯有最小的小孩子神会他不哭，为何他不哭呢？大概他不懂事，或没有知觉吧！不是的，神会年纪虽小，定力可不小，他明白一切境界来了，都要无动於衷，如此才真学到不动心。如何才叫「不动心」？就是有人说你好，也不欢喜，有人说你坏，也不生气。有人说你用功办道，也不欢喜。有人说你最懒惰，你也不起烦恼。可是，若你真懒惰而有人说你，你不动心，却自辩说此是定力，那又错了。好像神会这小孩子，神情不动，没有欢喜也没有哭。
师云。神会小师。却得善不善等毁誉不动哀乐不生。余者不得。数年山中竟修何道。汝今悲泣为忧阿谁。若忧吾不知去处。吾自知去处。吾若不知去处。终不预报於汝。汝等悲泣盖为不知吾去处。若知吾去处。即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐。吾与汝说一偈。名曰真假动静偈。汝等诵取此偈。与吾意同。依此修行。不失宗旨。众僧作礼。请师说偈。偈曰。
受戒一年到十年叫小师、下座。受戒十年到二十年叫中座，受戒二十年到三十年叫上座。六祖大师说：「神会小师，他现在不是小沙弥，因他已受具足戒。你们这些人看看，他虽年纪小，却都比你们进步，为什麽呢？因他对善不善，好不好都能平等对待，而没有分别心，他真是转识成智，有大智慧。」你看六祖大师如此地赞叹小师。
「他对毁谤、赞叹均不动於心，亦不贪也不舍，爱憎无动於衷。这位小师年纪虽小，你说他好他也不欢喜，你说他不好，他也不发脾气。他也不生悲哀心，也不生快乐心，这真是中道了义，真是难得。你们这些年纪老的也有，年纪中的也有，考试完全没有合格，火候都还不够呢！这麽多年在山里，修的什麽道？一点都没有定力，一听我说往生圆寂，都哭起来！嗄！这些人真没有出息９各各都被六祖大师骂了一顿。「你们修的是什麽道？就是吃饭、睡觉。你们现忧愁悲泣，忧愁那一个？你们为谁哭啊？哭谁啊？假若你们担心我，不知到什麽地方去的话，我现在告诉你们：切记不要担心，放心好了。我自己知道我要到什麽地方，我的事情我自有安排，也就像『无大无小无内外，自修自了自安排』一样。假设我不知我到何处去的话，那我也不会预先告诉你们说我在八月间就要走了。你们这一班人如此悲哀流涕，大概是不知我的去处，你们若知我的去处，就不应该悲泣。法的自性，本无生灭，它是不生不灭，没有来也没有去。大家不要著急，不要悲哀。大家一起坐下，我现在为你们说一偈颂，名叫『真假动静偈』。此偈有讲真的道理，也有讲假的道理，动的道理、静的道理。你们念诵此偈後，好好保存著，就和我意思相同。你们照此偈修，就不失顿教的宗旨。」
众僧被六祖大师如此呵斥後，就叩头顶礼，恭请六祖大师说偈。
一切无有真不以见於真
若见於真者是见尽非真
若能自有真离假即心真
自心不离假无真何处真
有情即解动无情即不动
若修不动行同无情不动
若觅真不动动上有不动
不动是不动无情无佛种
能善分别相第一义不动
但作如此见即是真如用
报诸学道人努力须用意
莫於大乘门却执生死智
若言下相应即共论佛义
若实不相应合掌令欢喜
此宗本无诤诤即失道意
执逆诤法门自性入生死
所有一切都不是真的，你不要将不真的当真来看，若在不真之中而认它为真，则你所见也不是真的。如果你能自己回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。若你能离开世间所有一切的假形假相，那就是你的真心。你自己心里不离开假，心里没有真，何处能找到真呢？所以真是不离自性，离开自性也找不到真的。
在你有情知觉性上就能明白这个「动」，你若没有知觉性就是「不动」。你若想修行此不动的行门，就要像无情那样不动。若你再想找真正的不动，就不要离开动而找不动，因动上就有不动。不动就是不动，而动是在有情才有动。若是有情而你再能不动，这是真正不动。你若没有知觉性，则你连佛种都没有了。在你有情知觉性上，不用识心来分别，而用成所作智来分别诸法相，证得自性的理体，得到第一义的境界，那才是真正「不动」。你但作这种见解，就是真如的妙用。
我现在告知你们诸位学道的人啊！你要努力诚心去修行。不要在大乘佛法法门下，却执著你那生死的智慧，著相的智慧。我现为你们讲此偈颂，听後若能明心见性，那我就可和你们讨论佛理，若你听後不能言下相应，明心见性，也应合掌令一切众生欢喜。我此宗是修无生法忍，无所争论，不和人争执。你若和人一争就失去道义，失去道的本体，故说「诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。」你若执著争论的法门，就不能出生死轮回。
时徒众闻说偈已。普皆作礼。并体师意各各摄心。依法修行更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座再拜问曰。和尚入灭之後。衣法当付何人。
当时南华寺六祖大师的徒弟，听说此偈後，都虔诚叩头顶礼，且都体谅大师的心意，所有的人现在都不哭不吵亦不闹了，也不互相辩论。从此依法修行，不互相争辩。大家都知六祖大师在世大概只有一个多月，故法海上座（他时时都忘不了他自己，什麽时候都想争第一），再拜问大师说：「和尚您圆寂之後，衣法当交付给谁呢？」他现也想接这衣钵。
师曰。吾於大梵寺说法。以至於今抄录流行。目曰法宝坛经。汝等守护。递相传授。度诸群生但依此说。是名正法。今为汝等说法。不付其衣。盖为汝等信根淳熟决定无疑堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意。衣不合传。偈曰。
吾本来兹土传法救迷情
一华开五叶结果自然成
六祖大师说：「我在韶关大梵寺说法，一直到现在所抄录流通，此部经叫做『法宝坛经』，你们要守护此法宝，要辗转流通互相抄录传授，来广度一切的众生。你若依照这个方法去修行，这就是正法。你们现都明白我所给你们说的法，所以不须传这衣了。因为衣是表信的，而你们这些人都是信根淳熟，对我决定没有怀疑，所以都能担当如来的家业来教化众生。可是话又说回来，根据先代祖师菩提达摩大师，他传授偈颂的意思，说这衣从我开始就不该传了。达摩祖师的偈云：「我本来到中国，是为传佛的正法，而救度一切众生的迷情。我这一花将来会开五叶——即二祖，三祖、四祖、五祖、六祖，五位祖师，到时候就不须传此衣，只要传法即可。」故五祖对六祖亦说：「衣为争端，止汝勿传。」
你们看「结果自然成」，这结果的「果」就是你们这一些人，要自然成熟。六祖大师亦说：「菩提果自成」，你们的菩提果要快点成，最要紧的就是不要懒惰，你看菩提达摩祖师早就给你们授记。
师复曰。诸善知识。汝等各各净心听吾说法。若欲成就种智。须达一相三昧。一行三昧。若於一切处而不住相。於彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静虚融澹泊。此名一相三昧。若於一切处行住坐卧。纯一直心不动道常真成净土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有种含藏长养成熟其实。一相一行亦复如是。
六祖大师说：「诸位善知识，你们每个人都自净其心，不要存贪瞋痴，来听我说法。
你们若想成就一切种智，就应该明白通达一相三昧、一行三昧——一相而无诸相这种三昧，一行而无诸行的这种三昧。若你在一切处，任何地方——即不论地方好坏，或动或静，也不著住到相上。遇到境界不生憎恨讨厌的心，或喜爱欢喜的心，所谓憎爱无动於衷，心里如如不动。对著你所爱的境界亦不想取为己有，有爱心就有取，如十二因缘上「爱缘取，取缘有」，为什麽要取？就想占为自己所有。舍就因憎，当你一憎就想不要，将其舍弃。你也不想利益成坏等事。对我有什麽利益我才去做，那就是贪心、攀缘心、不乾净的心。也不计较对我是否有成功或害处，都不存这种心。安闲恬静，什麽事也没有烦恼，就像水没有波浪，没有爱憎的烦恼，没宥取舍的烦恼，没有利益成坏的烦恼。你不计成功，也就不知什麽叫失败。虚融澹泊，如万物从虚空生出，但虚空也无所事事，它没有个办事处，说你在这地方出生，或到他那地方去死。因所有万物，生生灭灭、生生化化，都是一种天然的现象，而不加造作。很淡泊就是平常是什麽样子就是什麽样子，故淡泊以明志。没有一点贪心、瞋心、痴心，也就是少欲知足，没有攀缘心。故说：「知足常乐，能忍自安」。在虚融澹泊中，就能在相离相，在尘出尘，所以叫一相三昧。
一行三昧即是你能够在一切处，无论好处、坏处、善处、恶处、是处、非处，行住坐卧四大威仪里，时时用直心。直心是道场，我们学佛的人切记不要用弯曲心，你对任何人都应直心、直言、直行，心里不要有委屈婉转。直言不是心想东口说西，心口不一。做事也直，说话也直，若因不直，将来果也不会直，所以行住坐卧要纯一直心，纯一即是精纯到极点，只有一个，没有两个。一个就是直心，我们修道人无论对人、对己、对事，都要用直心，心里不要计算人，例如那人有钱我去向他借些用用。即使穷到极点，也不做这种没有廉耻的行为。若借後有还亦不失为君子，若只借不还这种行为是很卑鄙的。不动道汤，就是你心直，当你能直言、直行、不动道场，这就是净土，这个名字就叫一行三昧。
假设这个人具足一相三昧、一行三昧，你能依此道理去修行，就像地种上种子一样，在地中埋藏，时间久就自然会长出菩提芽，成熟菩提的果实。这一相三昧和一行三昧就和这道理一样。
我今说法。犹如时雨。普润大地。汝等佛性譬诸种子。遇兹沾洽悉得发生。承吾旨者决获菩提。依吾行者定证妙果。
听吾偈曰。
心地含诸种普雨悉皆萌
顿悟华情已菩提果自成
师说偈已曰。其法无二。其心亦然。其道清净亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心。此心本净无可取舍。各自努力。随缘好去。尔时徒众作礼而退。
我今说法，就像及时雨一样普润大地——当农作物需要雨时，雨就来了。若不需要雨，而多下两，农作物就会被水淹。若需要雨而没有雨，农作物就会枯槁而死。
你们各位本有佛性，就譬如这些种子遇到及时雨就有长养滋润、成熟菩提果的希望。你们明白我所说宗旨的人，一定会得到菩提。你若依我所说的法去修行，一定得到菩提妙果。你们听听我所说的偈颂，要注意呀！我已对你们说这麽多法，你们听得都散漫无章，故我用偈颂再表达清楚。各位都要自净其心，用心听我这首偈颂：
心地即自性，它含藏一切的种子。现遇及时雨，普遍滋润一切的种子，故都生出菩提芽。有情众生顿悟，及时明白，结果就要开花，开花就要结果。花开後，菩提妙果自然成就。你看８菩提果自成」。
达摩祖师说：「结果自然成」，这都是说你们现在这一班「果」。说到我们这个果，能普遍到整个世界去，结果自然成，自然果到世界每一角落去，每一地方都会结你们这种菩提果。各人要自己成就自己的果，我不能帮忙你们，若不自己成，就是自暴自弃。你看！就这麽巧，你们的法字刚巧是排「果」字，我们这个宗派对「果」说得很妙——思修常安果，亲传无为教。
六祖大师说完前边这首偈颂後，对大家说：「我所说顿教法门没有两个，只是一个，就是这顿教，心也要变成一个。所修的道本来清净，且没有一切的相。虽说无有诸相，但你们也不要误会说只观这个静。你若只观静，这也是执著，同时也不要枯守顽空，为什麽呢？因一切众生的心本来是清净，没有染污，没有可取亦无可舍，你们各位要努力向前，不要懒惰，随你们各人的因缘到各处去，建立道场，好好地去修行用功。」这时六祖大师座下徒众有几千人，都叩头顶礼退到一边去。
大师七月八日忽谓门人曰。吾欲归新州。汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。
师曰。诸佛出现犹示涅盘。有来必去。理亦常然。吾此形骸归必有所。
众曰。师从此去早晚可回。
师曰。叶落归根。来时无口。
又问曰。正法眼藏传付何人。
师曰。有道者得。无心者通。
又问。後莫有难否。
师曰。吾灭後五六年。当有一人来取吾首。
听吾偈曰。
头上养亲口里须餐
遇满之难杨柳为官
六祖大师在这一年七月八日，忽对大众说：「我想回新州去了，你们大家赶快准备一只船及摆船的橹。」此时在六祖座下这麽多徒众，有的又哭起来。前边已哭了一次，这回六祖要走，他们又哭起来，不让六祖大师走。
六祖大师说：「十方三世一切诸佛出现於世，尚且示现涅盘相，有来必有去，有生必有灭，这是很平常的道理。我这个身体，归回去一定有好去处。」
大众说：「祖师您从此去，我们想您还不会圆寂，不会入涅盘，早晚还是会回来的。」
六祖大师说：「我就像那叶落似的，要归回到树根，来时无口。」我想这口也许是错字，应是来时无日，意谓我来时没有那一天。
「来时无口」，有另一讲法，是我来时没有说法，去时也没有说法，法相本是不增不减。我虽说法这麽多年，实未说一法，故说来时无口。法无定法，只要合理怎样讲都可以，但不要讲到错误的地方，将人都引到地狱去，这种法是不可说的。
一般的弟子罗罗嗦嗦，总舍不得六祖大师走，所以这个问这个，那个就问那个，我相信当时六祖大师觉得这些人真麻烦，想：「我还是赶快走。」又问：「正法眼藏即衣钵，传给谁了？」当时这麽多人，都不知六祖大师将法传给谁。这些问的人，大概都想得到正法眼藏，都有这种贪心，不然他们问这做什麽？就像「既在江边站，就有望海心」。在江边站就想望望海，若不望海那麽站在江边做什麽？可见当时的人对衣钵都非常重视。
六祖大师说：「传给谁？谁有道我就传给谁，谁没有攀缘心他就明白我的法。证得一相三昧、一行三昧的人得到我的法。」什麽是六祖大师所得的法呢？就是这些偈颂里的道理。你能依照这些道理去修行，就得到他的法。
徒众又问：「将来教里是否会有灾难、困难、魔难？有何祸患呢？」意思即六祖大师在生时遇到这麽多魔难——有人遣使来暗杀，又派间谍来偷法，又有人放火想烧死六祖，种种灾难一言难荆当时六祖坛经只记这麽一点点，可是相信当时有很多灾难，不只记载的几桩。有人来偷衣钵六次，都顺便想将六祖杀了，但因都没有得手，故经典没有记载。六祖大师叫他的徒弟立楷，在前一年去造塔，在这年此塔造成，故他要回新州去。徒众问说：「将来是否还会有灾难？」意思即不会有灾难了吧！带著一种希望的口气。祖师圆寂了，还会不会有人来杀我们这班人呢？因为我们是您的徒弟，杀不了您就来杀我们。
六祖大师说：「我圆寂入灭之後，五年或六年後，在此时有人来割取我的头。」你看！活著有人来杀他，圆寂入涅盘後，还有人要来取他的头。在当时作祖师真不好做啊！现在没有那麽严重了，故不要害怕。不要说祖师这麽难做，我也不做祖师了，不要退心！
现在我说一预言给你们听，在当时没有人知道，以後就证明此「头上养亲」，是一个高丽贼和尚，想将六祖大师的头偷回到他国家供养，此头是指六祖大师的头，「上」是指他很恭敬。「养亲」是指如供养他父母亲一样。这和尚名叫金大悲，他在洪州雇一人叫张净满，来取六祖的头。所以说「口里须餐」，为何他来偷六祖头呢？就因他为口腹生活，需要吃饭，故受人钱去将圆寂祖师的头给斩来。大概这高丽和尚很有钱，给他很多钱，故他答应来斩取六祖大师的头。这人名叫张净满，所以说「遇满之难」。遇满就是遇到张净满，只单用他一个字来作此预言。因为满来了，就要斩六祖大师的头，这也算是一难。「杨柳为官」，当时的刺史叫柳无忝，县今叫杨侃，故说杨柳为官。果然，六祖圆寂後五、六年，在其肉身塔里，某一晚间有和尚听见有大动静。六祖的徒弟曾听六祖的预言，故将六祖的脖子用铁包上，所以张净满来时，用刀斩这脖子，怎样斩也斩不动，一用力就弄出声响来，惊醒守塔的和尚，此人就勿忙从塔跑出——全身穿孝服。後来和尚去检查塔里六祖大师的脖子，发现有被人用刀砍的痕迹，於是报绍州刺史及县官，遣捕快很努力去找，在五天之内就捉拿到张净满。
柳无忝将此贼带到南华寺审问：「你为何要斩六祖大师的头？」他说：「因有一高丽和尚，他想偷六祖的头，但他自己不敢来，所以给我很多钱，而我因需要钱来吃饭，故就答应此事。」当时柳无忝就问六祖的弟子今滔禅师：「这件案子应如何办理？」今滔禅师答：「此若按国法来办，一定要斩头，毫无保留的余地。但在佛教里，是冤亲平等，我的意思还是将他放了，因祖师预先都有预言，应有这一回事。」柳无忝听後说：「我今才知佛门广大，佛门太伟大了９於是就将张净满解放了。
又云。吾去七十年。有二菩萨从东方来。一出家一在家。同时兴化建立吾宗。缔缉伽蓝昌隆法嗣。
六祖大师又说：「等我圆寂七十年之後，有二位菩萨从东方来，一是出家菩萨，一是在家菩萨，在同时兴化。」出家菩萨据说是江西马祖道一禅师，江西所有丛林都是马祖造的，所谓：「马祖造丛林，百丈立清规。」在家菩萨据说是庞蕴居士，他全家人都开悟，且在同一时期入涅盘往生。庞居士非常富有，他将家中所有万贯金钱，装到一艘大船上，将钱沉到海底送给龙王去庄严他的龙宫，作一最大布施。回来後就编竹笼以维持生活，虽然过著清贫生活，然而一心修道。有一天庞公叹道：「难！难！难！十担芝麻树上摊。」这太困难了，将十担芝麻一粒粒放在树上。他的太太听後，就说你这麽老真没出息，有什麽难，难什麽？你看是难，我看是最容易的，故说：「易！易！易！百草头上祖师意。」即百草头上都是祖师西来意。他的女儿灵照说：「也不难也不易，饿来吃饭，困来眠。」我不觉得难，也不觉得易，饿了就吃饭，困了就睡觉。庞居士他虽有太太，但他们之间就像普通的朋友，并没有一般男女的关系，所以他们全家都开悟了。作居士的都应学庞居士此不可思议的境界。又有人说是黄檗禅师和裴休丞相。讲那一个都是可以。他们建立顿教的宗旨，修造伽蓝庙宇，将佛法发扬光大。
问曰。未知从上佛祖应现已来传授几代。愿垂开示。
师云。古佛应世已无数量不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫毘婆尸佛。尸弃佛。毘舍浮佛。今贤劫拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。释迦文佛。是为七佛。
大众又叩头作礼问曰：「我们大家不知从最初佛祖应化於世到现在，传授多少代？愿祖师您指示我们。」
六祖大师说：「古来的佛应现於世，已无数无量，多得都数不过来，况且我也不识字，现在只略说过去七佛为始。在过去庄严劫有一千佛出世，那时第九百九十八佛名毘婆尸佛，译为胜观、种种观、胜见，或种种见。第二位佛名尸弃佛，译为火，是在庄严劫第九百九十九位佛。第三位毘舍浮佛，是庄严劫最後一位佛。
接著下来是贤劫，为何叫贤劫呢？因在此劫内有很多圣贤人，有千佛出世。第一位佛名拘留孙佛，译为「所应供」，一般人天都应供养他，另一译为「庄严」。第二位佛名拘那含牟尼佛，第三位佛名迦叶佛，第四位佛名释迦牟尼佛，即现在娑婆世界的教主。以上是最近的七佛。
释迦文佛首传第一摩诃迦叶尊者。第二阿难尊者。第三商那和修尊者。第四优波球多尊者。第五提多迦尊者。第六弥遮迦尊者。第七婆须蜜多尊者。第八佛驮难提尊者。第九伏驮蜜多尊者。第十胁尊者。
释迦牟尼佛首传第一代祖师——摩诃迦叶尊者。某次，释迦牟尼佛在法会里，百千万人天围绕之中，手拈大梵天王所献金檀木花示众，其他人都不知是怎麽一回事，唯独迦叶尊者破颜微笑。佛说：「吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，教外别传，以心印心此法门，已咐嘱於摩诃迦叶。」後传第二祖——阿难尊者。
第三祖是商那和修尊者。此尊者一生出来就穿著一件衣服，他人长，衣服也随著他长。阿难尊者度他出家後，他身上的衣服就变成法服。受具足戒後，其衣又自然变为僧伽服，等他将要圆寂时，他将此衣留下说：「当释迦牟尼佛法灭尽後，此衣才会坏。法若未灭，此衣仍是存在的。」
第十祖胁尊者，此尊者在母胎住了六十多年，既生之後，头发和胡须都白了。出生後就欢喜修行，後遇第九祖伏驮蜜多尊者，将佛的心印法门传给他。
十一富那夜奢尊者。十二马鸣大士。十三迦毘摩罗尊者。十四龙树大士。十五迦那提婆尊者。十六罗侯罗多尊者。十七僧伽难提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鸠摩罗多尊者。二十者闍耶多尊者。
第十一祖富那夜奢尊者问胁尊者说：「怎样才可成佛呢？」
胁尊者答：「现在没有成的就是。」
富那夜奢尊者说：「现在未成的就是佛，那我怎麽知道这未成的就是佛呢？」
胁尊者就说：「你怎知道这未成的就不是佛呢？」
由这一问一答，富那夜奢尊者就开悟了，於是胁尊者就将心法传给他。
马鸣大士，此大士绝顶聪明，因知他机缘成熟，故富那夜奢尊者就去度化马明尊者为第十二代祖师。
马鸣大士问富那夜奢尊者说：「我想要认识佛，要如何才认识佛呢？」
富那夜奢尊者说：「你不认识的就是佛。」
马鸣大土说：「不认识的就是佛。那麽我不认识佛，怎麽才知道他是佛呢？」
富那夜奢尊者说：「你既不认识佛，又怎知不是佛呢？」这种对话与他跟胁尊者讲的道理差不多。
马鸣大士说：「哦！此是锯义。」就像锯子那样来回锯——我说这样，你说那样。
富那夜奢尊者答说：「彼是木义。」
富那夜奢尊者问：「锯义是什麽意思？」
马鸣大士说：「与师平出和您一样。」
马鸣大士问：「木义是什麽意思？」
富那夜奢尊者答：「汝被我解——你被我锯开了。」就如此一讲，马鸣大士豁然开悟，随即出家，富那夜奢尊者就传法给他。
什麽叫马鸣大士呢？他一说法，马就会叫，因有这种感应，故叫马鸣大士。大士是菩萨另一别名。
第十四祖龙树大士，他将华严经从龙宫里取出，尊者有非凡的智慧，发扬大乘教义，著中观论、大智度论等。
第十七祖僧伽难提尊者问第十八祖伽耶舍多尊者说：「你几岁了？」
此童子答：「我一百岁了。」
十七祖说：「你年纪这麽轻，怎会一百岁？」
童子答：「若我百岁而不明白佛法，不如出生一天而能明白佛法。」
十七祖见此小童子这麽聪明，就度他出家而传法给他，为第十八袓。
二十一婆修盘头尊者。二十二摩拏罗尊者。二十三鹤勒那尊者。二十四师子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多罗尊者。二十八菩提达摩尊者。二十九慧可大师。三十僧璨大师。三十一道信大师。三十二弘忍大师。惠能是为三十三祖。从上诸祖各有禀承。汝等向後。递代流传毋令乖误。
第二十一祖是婆修盘头尊者。第二十二祖是摩拏罗尊者。第二十三祖是鹤勒那尊者。第二十四祖师子尊者，他也是被人杀的。他游化到罽宾国，其国王信奉外道，有外道领袖来破坏佛教，故此国当时不准有比丘。师子比丘为教化此国王，故游化到其国。国王问：「你已了生死吗？」师子出丘说：「我已了了。」
国王说：「若你已了生死，就应将头布施给我。因佛教讲行菩萨道，要布施头目脑髓，我现在想要你的头，你可以布施出来吗？」
师子比丘说：「可以的。我生死既了，这一个头又算是什麽呢！你尽管拿好了。」
国王听他如此说，拿著宝剑按著他的头就斩，头斩下就冒白浆，但没有血出。国王以剑斩师子比丘的头，自己的手臂也当场断了！因他犯了弑阿罗汉之故。此时国王始信佛法之不可思议，遂将外道领袖斩首。可是外道们就像普通人一样，斩了就斩，也没有留出白浆或现其他异徵。以後国王就通告全国，不准外道存留。复兴佛教，此後佛法大兴。
六祖说：「从上诸祖，都有传承，以心印心，你们这一班人，向後一代代傅，不要令佛法断灭乖错。」众人听完六祖说历代祖师之後，都生出信心，叩头退到一边。
大师先天二年癸丑岁。八月初三日。於国恩寺斋罢谓诸徒众曰。汝等各依位坐。吾与汝别。
法海白言。和尚。曾何教法。今後代迷人得见佛性。
六祖大师在先天二年八月初三，在新州（他的家乡）国恩寺，吃完午斋後，对所有徒众说：「你们各人依次而坐（在佛教先授戒者坐前边，後受戒的坐後边，以戒律为尊卑的次序）。我现要与你们告辞了。」
法海在六祖座下是位长老，比一般人都高，时时都是他出来讲话，故他对六祖大师说：「不知和尚要留何教法，使後代迷人能明心见性呢？」
师言。汝等谛听。後代迷人若识众生。即是佛性。若不识众生。万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生见自心佛性。欲求见佛但识众生。只为众生迷佛。非是佛迷众生。自性若悟众生是佛。自性若迷佛是众生。自性平等众生是佛。自性邪险佛是众生。汝等心若险曲。即佛在众生中。一念平直即是众生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若无佛心。何处求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外无一物而能建立。皆是本心生万种法。故经云。心生种种法生。心灭种种法灭。吾今留一偈与汝等别。名自性真佛偈。後代之人识此偈意。自见本心自成佛道。
大师说：你们各位好好注意听，在将来後代迷昧的人，若认识众生，就是认识佛性。若不认识众生，也就不认识佛性。假设你不认识众生而去找佛，就是找一万个大劫也找不著。你想找佛，就要在众生里边找。常不轻菩馑见到众生就叩头，就因他认为一切众生都是佛，所以他才能成佛。若他见一切人都是魔，他自己也就是魔。
我现在教你们要认识自己心内的众生，要见自己心里的佛性，不要向外驰求。你想见佛，就要先恭敬众生，认识众生是佛，那你也就明心见性。众生不认识佛，而非佛不认识众生，你若自心觉悟，那麽你这个众生就是佛。若你自己愚痴，不明白不觉悟，虽你本来是佛，现在也就变为众生。自己佛性是平等平等，如此一来，众生也就是佛。若你心邪险，尽看人不对，你纵是佛，现在也变为众生，所以佛和众生是在一念之间。你心若不直，弯弯曲曲，佛就在众生里；你若能直心，众生就成佛了。每个人心里都有个真佛，自己这个佛才是真佛。若你自己心里连一个佛都没有，那你又到那里去找真佛呢？真佛就要你心有一真佛。佛即心，心即佛，你存个正念就是佛，存个邪念就是魔。生一清净念就是佛，生一染污念就是魔，就看你生什麽念？若你能自净其心，这才是真正佛呢！你若心不清净，没有一正心、佛心，那你到什麽地方去找真佛？找不著的，所以说：『佛在心头坐。』
你们各位自心就是佛，不要向外驰求，更不要生怀疑心。若向外驰求则没有一物可以建立成功。万法都是从自己心里生出来。故经上说：「因为心生，所以种种法生。若心灭，则种种法灭。」所谓：「佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？一切法不离自心，亦不离自性。我现留下一首偈颂，和你们分别了。」各位要注意这首偈颂，坛经最重要的就是最後这首偈颂，这首太好了！六祖大师不但留给当时的人，亦是留给我们现在修行人。此偈名叫：「自性真佛偈」。我们都有份，都应依此偈修行。若识此偈，就能自见本心，而自成佛道。
偈曰。
真如自性是真佛邪见三毒是魔王
邪迷之时魔在舍正见之时佛在堂
性中邪见三毒生即是魔王来住舍
正见自除三毒心魔变成佛真无假
法身报身及化身三身本来是一身
若向性中能自见即是成佛菩提因
本从化身生净性净性常在化身中
性使化身行正道当来圆满真无穷
婬性本是净性因除婬即是净性身
性中各自离五欲见性刹那即是真
今生若遇顿教门忽悟自性见世尊
若欲修行觅作佛不知何处拟求真
若能心中自见真有真即是成佛因
不见自性外觅佛起心总是大痴人
顿教法门今已留救度世人须自修
报汝当来学道者不作此见大悠悠
什麽叫真佛呢？人人都有个真如自性，它又叫实相，又叫如来藏，又叫佛性。真如就是你的自性，自性也就是你的真如，自性真如也就是真佛。真佛你已认识，就应知魔王是什麽，魔王就是你的邪见，你的三毒。而三毒也就是你的邪见，邪见也就是你的三毒，有邪见，有三毒，就是魔王，三毒就是贪瞋痴——贪财、贪色，贪一切都是三毒。有如出家後贪著攀缘，到处想多收几个徒弟，这都是三毒。像在这个道场，谁皈依都是自己发心皈依，若不发心也不勉强。若我叫你皈依我，你问说：「你够不够作师父的资格？你够不够作一好善知识？」那我就没有话讲了。
当邪迷时就生出无明，一有无明就生出爱欲，一有爱欲就是魔在你家里。你有正见而没有贪心瞋心痴心，没有邪知邪见，将心里收拾得乾乾净净，这时就是佛在堂。
佛和魔是由你自性所显现，你自性若生邪见，就有贪瞋痴三毒生出。若无邪见，三毒就不生。若生三毒就是魔王来住你的房子里，你的房子也就是你的身体。若有正见，就将三毒除去。没有三毒心时，魔王就变成佛祖，这个道理是最真而不虚假，你只要存正见就是佛，若你存邪见就是魔。清净法身、圆满报身和千百亿化身，虽说是三身，而这三身是由你一身变化出来的，这叫三而一，一而三，三身即是一身，一身就是三身。若在自性里见自性的真佛，这就是将来成佛菩提种子。你有菩提种子，将来定结菩提果，结菩提果也就是成佛。
你本来的自性是从你化身生出一种清净自性，你清净自性法身也在你化身中。自己的自性能使你的化身行正道，则将来圆满菩提自性的这种量也是无穷的。
人有一种婬欲心，但不要怕，你看楞严经的火头金刚，他本来婬欲心很重，但以後他能用锻链的功失将婬欲的火变成智慧火，而作火首金刚。所以说婬欲本是净性因。你若存一正念，这就是净性的因，你若存一邪念，那就不清净。所以，婬欲的性不是将其断了，而是将其变成净性。本来婬性是不清净，但要将它变成净性——正知正见。这就对了。所以说除婬即是净性身，除婬，就得清净的法身。
你在自性里要离开五欲，什麽叫五欲呢？即是色声香味触，有的说是财色名食睡。这五欲你都要远离，在自性里不起邪见，时时要有正知正见。你能离开五欲，就会见性，见性在很短的期间，就会得到真如妙性。
我们在今生都遇到顿教的法门——禅宗的法门，忽然间开悟而明自本心，见自本性，这时就能亲见世尊及十方诸佛。你若想修行，想作佛的话，你不在自性里用功夫而向外驰求，那就不知到何处去找真佛。
若你在自己本心里去找自己真正的佛性，而能明心见性，见到真如妙性，这就是成佛的种子。你不回光返照反求诸己，尽向外驰求，生一念头要向外找佛，这就是最愚痴的人。
这禅宗顿教法门现在我已传给你们，世人遇此法门需要自己修行，不能不修行啊！我现在对你们各位学道的人讲，你若不这样想，那就空过时光蹉跎岁月，一点好处都得不到。
师说偈已告曰。汝等好祝吾灭度後。莫作世情悲泣雨泪。受人吊问身著孝服。非吾弟子亦非正法。但识自本心。见自本性。无动无静。无生无灭。无去无来。无是无非。无住无往。恐汝等心迷不会吾意。今再嘱汝今汝见性。吾灭度後依此修行。如吾在日。若违吾教。纵吾在世亦无有益。
复说偈曰。
兀兀不修善腾腾不造恶
寂寂断见闻荡荡心无著
六祖大师说完前边那首偈颂後，告大众说：「你们大家好好地住著，不要打妄想，不要放不下，不要看不破，要看破、放下，就得到自在。我圆寂入涅盘後，不要像一般俗人凡夫的世情表现和举动——就是哭啼悲位，眼泪像下雨那麽多，几百亩田都不会乾旱，受人祭奠，身著孝服。你们若这样做，就不是我的徒弟。是我的徒弟就要听我的话，若你们不听话，就不合乎正法，所以你们不要这样做。但要怎样呢？你但要认识自己的本心，见到自己的本性。本心本性它是不动不静。自性是无生无灭，自性是无去无来，自性是无是亦无非，自性是无善无恶，自性是无好无坏，自性是无黑无白，自性是无长无短，自性是无住无往——不是在此地亦不在彼地，你们在自性里用功夫，要明心见性，如果不明心见性，那就空过光陰。我恐怕你们心里仍迷惑不明白我所说的道理，我现在再告诉你们一遍，再嘱咐你们一番，无非就想使你们识自本心，见之本性，能明心见性。等我圆寂入涅盘後，要依照这个方法去修，那就和我在世时一样。假设你违背我的教化，纵然我在世不入涅盘，对你们也没有益处。於是又说一首偈颂：
「兀兀」即如如不动，了了常明。而不著住修善，你作善不要像梁武帝到处夸耀功德，这并非叫你不修善，而是不要著住到修善。
「腾腾」即逍遥自在，悠游自得的样子，一天到晚都很快乐。不修善是不著住到善法，不造恶可不是造恶而不著住它，而是绝对不可以造恶，即杀盗婬，尤其是婬，所谓「万恶婬为首，死路不可走」。有邪婬的行为，这就是往死路上走。
「寂寂」即安静又安静的样子，这种境界是又平安又舒服又快乐。断见闻即无见无闻，将见闻都断了，不在六根门头生出邪见。生正见可以，但要将邪见邪闻都断了，即非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言。
「荡荡」是平坦，宽广无有边际的样子。心量包括宇宙，充塞天地，荡荡然心无所著祝
师说偈已。端坐至三更。忽谓门人曰。吾行矣。奄然迁化。於时异香满室。白虹属地。林木变白。禽兽哀鸣。
六祖大师说完此四句偈颂後，就结双跏趺坐至三更半夜十二点钟（六祖大师在打坐时，一般门人都陪在旁打坐）。大师就对门人说：「时候到了，我要走了，要与各位再见罗９说完此话，忽然间气断，人不动而入涅盘。迁化就是搬家，谁搬家呢？即肉身菩萨搬家。此时有一股异香充满法堂，在天空现出一道白虹，白光接连到地。林木变白，因为白光照耀，故将林木都变成白色，这是一种说法。另一说法是林木皆因祖师往生圆寂，而怆痛悲哀！故林木变成惨白好像穿孝服似的。当时山上有很多飞禽走兽都哭起来，本来草木是无情，但都变成有情，皆穿孝服。禽兽本是无知，但现也有灵性，都哭起来了。
十一月广韶新三郡官僚洎门人僧俗。争迎真身。莫决所之。乃焚香祷曰。香烟指处。师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日。迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛。弟子方辩以香泥上之。
在十一月，广州、韶关及新州三个地方，其官僚、皈依弟子和出家人，争迎真身。广州的弟子欲把六祖的真身请到光孝寺去，，即六祖大师落发的地方。那边的人说：「六祖祖师的发都埋在这地方，那麽祖师的真身也应请到我们广州去供养。」而新州的和尚和皈依弟子就说：「大师是我们新州的人，应迎请回到我们家乡来供养。」韶州的人就说：「大师在南华寺是开山祖师，应该请到我们南华寺才对。」大家互相争辩，各申道理，不能作决定，几乎要打起来。你要知道当时的人，都要争祖师来供养。当祖师在生时，他们不争，因祖师有自由的。这回圆寂没有气了，大家都有权利来供养，所以就各讲各的道理，各据一词。本来六祖大师是新州人，请到新州去是对的，因六祖大师自己都说：「叶落归根」。而南华寺是六祖造的，请到南华寺也对的。广州光孝寺是六祖大师落发的地方，落发，落法，法应落到这个地方，他们要请也对的。各都各有理由，几乎都要打架。
此时就有一位聪明人出来说：「六祖大师在世时，我们要听他的教化，现在六袓大师圆寂了，我们还是应听他的教化，现在请六祖大师自己来决定吧９
有人说：「六祖大师已圆寂了，他如何能教我们要迎到什麽地方去呢？」
那聪明人说：「我有办法，因六祖大师是非常灵的，在生时有他心通。圆寂後，当然也有他心通啦！我们现争著供养他老人家的真身而吵架，他一定很不欢喜。现在我们来焚香，香烟指到那边去，就是六祖大师愿意到那边去，我们听六祖大师的吩咐好吗？」大家听後都赞成说：「好！好！我们听从六祖大师的意思。」
於是就焚香，香烟直往南华寺那儿。广州和新州都为之心服，於是将六祖大师的真身送往南华寺去供养。
你看经文「争迎真身，莫决所之」，就知当时情形很严重；非常紧张，每个人都想抢六祖的宝身。於是焚香祷告说：「六祖菩萨，您大发慈悲，大显神通，您将香烟往那处指去，我们就把您送到那地方去。」时香烟直指曹溪。在十一月十三日，就把六祖大师的真身和达摩祖师所传的衣钵，送回南华寺。次年七月把六祖大师的真身从龛请出来。弟子方辩，即是很善造佛像的那位，他亦是得六祖传法之一，他用香粉、香灰和泥，将六祖的身体有些塌进去的地方，用泥补一补。
门人忆念取首之记。仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽於塔内白光出现直上冲天。三日始散。
一般门人记得六祖大师说过，在五、六年後，有人来取他头的预言，所以用铁叶漆布将大师颈子包上，然後送进塔里。忽然间在塔里有白光出现，此白光通到天上，三天後才散去。
韶州奏闻。奉敕立碑。纪师道行。师春秋七十有六。年二十四传衣。三十九祝发。说法利生。三十七载。嗣法四十三人。悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣。中宗赐磨衲宝钵。及方辩塑师真相并道具等主塔侍者尸之。永镇宝林道常留传坛经以显宗旨。兴隆三宝普利群生者。
韶州刺史将此灵瑞奏明皇上说：六祖大师放白光三天的情形。皇上就封命立碑来记述大师在世道德修行的经过。六袓大师世寿七十六岁，二十四岁得到传法，三十九岁才落发，他说法利生有三十七年，传法弟子有四十三入。至於因得道超凡入圣的入，不知有多少。达摩祖师所传的信衣袈裟，中宗所赐的袈裟和水晶钵，和方辩法师所造六祖大师的真相，及修道所用的三衣、钵、具、锡杖，都由护持宝塔的侍者放置塔内，使永镇宝林道场为镇寺的宝贝。流传六祖的坛经，以显禅宗法门的道理，此都是兴隆三宝，令三宝发扬光大，普遍利益一切众生。
此部六祖坛经已圆满讲解，在此段期间你们受了很多苦，但我不知你们是否知道辛苦，你们若知辛苦，那就如六祖大师所讲的，仍是凡夫。若不知辛苦，那就是木头和石头。你们到底是知辛苦或不知辛苦？
至於我讲经，我也不知讲得好或不好，也不知你们听得好或不好，但我们都不要这个好或不好，听就是听，我讲就是讲，也没有好也没有不好。大家在此，都是有缘才聚在一起。既已听过六祖大师一生修道的情形，你不要存一个好或不好，而要是道则进，非道则退，合乎法就依法修行，不合乎法就不要做。你把六祖大师最後的偈颂能熟记，常常念思，而依偈去修行，那一定会成佛的。你不要分别我讲得好不好，而要看你行不行？你要行，则不好也是好，你若不行，好也是不好。
我再问各位一个问题：六祖大师是一位不识字的人，不识字的人是没有什麽知识，但他如何会讲经呢？
学生：我想经上题示，人不需要有很多学术的研究才能开悟。顿教法门主要在自性心地上用功夫，而我们都应依此修行。
学生：在六祖坛经上讲：既一法不立，所以连一字也说不出。
学生：坛经的义理已经非常清楚，但每次我想试著讲，但都无法以言语来描述。
学生：当六祖大师入涅盘时说：再见，那他现在在那里？
答：他现到你说话这地方来了。
现在对六祖大师不识字这个问题，来对大家讲讲：
因为当时中国教育没有那麽普及，且读书必须要有钱，而六祖大师家庭环境非常贫穷，因为他父亲是一清官，故死後家里一贫如洗。六祖大师童年时吃饭生活都成问题，当然没有办法去读书。这是两个原因，所以六祖大师不识字。
那麽，为何六祖大师示现生到贫穷的家庭？生来就那麽艰苦困难不识字呢？这是六祖大师以身作则，给我们大家看，就是不识字也可成佛作祖师。修成祖师不一定要识字或不识字。这是为一般不识字的人来增长他的志愿。六祖不识字但他都修成道果，我们也可以修成道果。我们不应说因为一字不识而放弃修行，自馁的说：「修行是要有学问的人才能修行，没有学问的人不能修行。」他是欲今一切人没有这种偏见。这是我个人的看法。
各位对六祖大师还要有一真正的认识，六祖大师就是不懒惰，实实在在的去行持，所以他才能开悟。他开悟後说的六祖坛经。虽然他不识字，但这不识字是世间的智慧。而他将自性认识明白，明心见性，故用本有的大智慧。他所说的经典，是从智慧光明说出来，所以这经典的价值是无可比拟，它和佛所说的经典是一样，所以我们不能说因他不识字，就生出轻慢心。讲完六祖坛经後，希望各位对这一点要彻底明白。
