楞严经的秘密：第二卷 第四章 山河大地皆是妙明真心中物

第二卷 第四章 山河大地皆是妙明真心中物

《大佛顶首楞严经》原文：

佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。诸善男子我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷晦昧为空。空晦暗中结暗为色。色杂妄想想相为身。聚缘内摇趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外泊山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。弃之唯认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。

阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根归无上道。

佛这个时候，心里怀着无比的悲天悯人的情怀，为了能够真正地引导阿难以及在座的大众，就用他那好像大海潮音一样，在场人人都能清晰听到并理解的声音说：“各位，我常常在给你们讲法的时候说：所谓的色、所谓的心，这些可以被观察攀援的事物，包括作为心所使的一切所有因缘法，全部都是自心所显现；包括你们的身心在内，全部都是你们自己本来清净、玄妙真实、明了自心之中所显现出来的事物。”

佛的这一段话当中，我们有必要澄清几个概念：一是色，指一切有形象和占有空间的物质，对色的描述可以包括大小、形状、方位、动静、颜色等各个方面。在佛教中色可分为内色、外色、显色、表色、形色五种。内色是指眼耳鼻舌身之五根，因属于内身，故名内色；外色是指色声香味触之五境，因属于外境，故名外色；显色是指我们常见的各种颜色，如青黄赤白等等；表色是指有情众生色身的各种动作，如取舍伸屈等等之表相；形色是指物体的形状，如长短方圆等等。在这里的色，就包含了所有的上述色的概念在内；

二是心，因为后面还有心所的概念，因此，这里的心专门指的是心的最主要的思想作用，也就是所谓的心王；

三是心所，则指的是在心王这个主要作用下，所有层面和范围的思想作用，在佛教中有五十一心所之说，在这里我们就不详细搞那些名词了。

只要我们把握住一点：所有这些有形相的色尘，和没有形相的归属于思想意识层面的心意识，全部都是在我们的观察和分析之下，才被我们认为存在的。就好像我们在前面曾经说过的一样，只要没有被我们感知、观察、分析的，我们都会认为不存在，在我们的世界中，任何我们认为存在的事物，全部都是被我们通过各种方式观察、认知、分析过了的，哪怕仅仅是听说，也已经进入了我们的感知范围了。

在这个意义上来说，佛教的观点就是：一切事物，包括我们所认为的这个自己，全部都是自己真心所显现出来的，万法唯心造。是这么个意思。

可是不知道为什么，这个意思被大家理解成为了：一切东西都是真心造出来的。因此才会有人反驳佛教的观点说：那你给我用你的真心，马上造一朵花出来给我看看，你造得出来，我才承认佛教的观点，你造不出来，那你佛教的观点就是错的，是糊弄人的。

所以也才有了所谓的唯心论和唯物论之说的争执：说唯心论的意思，就是一切都是吹出来的，不见地上人在跑，只见天上牛在飞。这岂不是对唯心一说的唯心解释么！

现在，我在这里再次和大家讲明：佛教的唯心说，其实正是非常准确和科学的论断，在没有能观察者对被观察对象进行观察之前，任何结论都不会出现，只有观察之后，才会在能观察者所归纳出来的世界结论中占有一席之地。

和佛教的这个观点基本上一致的，就是现代科学历史上那个非常有名的诡辩：把一个猫，放到一个隔离的空间中，给这个猫注射了一种毒药后，所有人都撤离那个隔离的空间，假如说毒药的作用时间是5分钟，问：5分钟之后，这个猫是活着的，还是已经死了？

按照我们的常识推算，这个猫在注射了毒药之后，5分钟肯定死了，连看都不用看；可是按照科学的原则，猫是不是死了，不能单靠推理来决定，而是应该亲自看了之后才能决定，因此在没有亲自到那个隔离的空间去检测猫的生命特征之前，哪怕已经过了十分钟，都不能说那个猫已经死了。

这个科学的说法，和此处佛教的说法，是不是一样的呢？大家仔细想想看。

同样的道理，盲人摸象的故事，同样说明了即使大家都去观察同样的一个事物，因为观察的角度不同，依照的标准不同，结论也会产生很大的差异。

所以说，只要你还在被因缘所生的各种条件所影响，你就一定不会产生最完美最精确的世界认知，甚至对你自己的认知，也会是不全面的。

世界因你的存在而改变，你则因对世界的观察而轮回。

佛很慈悲地接着分析：“为什么我要说你们都已经忘记和丢弃了自己本来圆满清净明了珍贵的真性呢？就是因为，你们在本来明了清晰的情况下，本来是一面非常清澈的镜子的情况下，把真性中原本就不存在任何事物的本质，把镜子原本没有任何影像的本质，认成了空，认成了毫不明了的空；然后就在这个并不存在的所谓的光明的境界中，认为这种不光明的境界，就是晦暗；从而把这个印象中的晦暗，认为是真正存在的色相；在种种色相的混杂之下，产生了更多的种种妄想；而后再由这些妄想，给自己造做出来了色身；从此之后，就把各种因缘汇聚所生成的幻相，当成了真实的存在，而在内动摇不定、念念不息，在外则为了这个色身，不停的处处奔走，不断地朝外放散；终日忙忙碌碌，混混扰扰，并且把这个迷惑不定的混扰之相，错误地认成了真正的自己，认为那就是自己的真心；并且在迷乱之中产生了自心的认知之后，就更加地对这个幻化的色身产生越加坚固的执著心；因此也就从根本上，把‘所有色身内外的脏腑思想和山河大地，本来全部都是自己真性中的产物而已，本来全部都是那个镜子中所显现出来的影像而已’，忘失得干干净净。”

佛为了帮助他们理解的更加明白，还用了一个比喻：“就好像那广阔无比的大海，被你忘记的一干二净，反而抓住了偶尔出现的海面上的一个泡沫，全心全意地关注在上面，被那个形象、光色等迷惑了进去，还以为这就是大海的全部，还以为浪潮也不外乎如此而已，甚至还会因此而产生更多的妄想，比如说这个泡沫，是不是美人鱼变化出来的呢？”

佛最后下了一个结论，说：“像你们这样的在虚幻的迷境中，一再地越来越迷的众生，和把我的手下垂的时候，就说是倒着的人，有什么差别呢！依我看啊，像你们这样颠倒不堪的众生，实在是可怜啊！”

佛说的真是至高无上的真理啊！我们哪一个众生，不是颠倒了又颠倒，混乱中更混乱的呢！比一个很简单的例子来说明这个问题：我们拿一张白纸，就比方成为真正意义上的我们自己吧。然后，不知道哪个孩子，在这张纸上面，胡乱地画了一些图案，我们可能会看着这些图案，会捉摸着到底像些什么，如果看惯了玄幻小说的话，可能还会想着这些图案是不是某种符号？是不是某种藏宝图？然后为了加强我们的揣测，可能我们还会自己在上面加上几笔，以便让那个图案更加看起来代表某种含义。

接下来，我们可能在不经意间，把那张纸折成了某种形状，这下子我们就更加有了放飞么梦想的机会了；或者我们把这张纸不小心卷成了一个杯子的形状，然后我们往里面倒了一些水，我们看见纸张上的图案倒映在水中，一个更加虚幻但又吸引人的景象又会把我们带的飞向外空。

然后我们就会有了结论：我的杯子中，又神奇的带有图案的水。这个水能够如何如何，等等。

其实，如果把纸张打开的话，你会发现，水根本不会和纸融合在一起，图案也不会和纸融合在一起，这个杯子的相状，也会在你打开纸以后消失掉，其实说消失是不对的，因为从一开始，就没有一个杯子存在，有的只是一张纸，只不过它现在又回到了原本的形状而已。

这就是从最开始的清净本来，出现了假我轮回，最后又识透了这张纸的本质，回归到白纸层面的过程。

当然，在你明白之后，只要你能够把握住着永远是一张白纸的基本信念，不论这张纸杯人如何图画、折叠、加东西，他永远都不会变成不是纸，那你就可以自由了。

众生轮回和清净解脱的意思，也不外乎就是如此。是不是很简单呢？是不是很复杂呢？

如人饮水，冷暖自知。

这个时候的阿难，处于半梦半醒之间，好像明白又好像糊涂，他深感佛的大恩大德，心情可以说是悲喜交集，流着泪对佛说：“想我阿难，虽然听到佛苦口婆心地讲解，虽然已经有些明白我自己的真心从来都是明明了了、本来圆满、不生不灭的。但是，对于佛所说的法义，我认为我还是通过被佛所喝斥的虚幻的攀援心、思维心来认识的，好像我已经明白了自己的心地，但是我又不敢直接承当：难道这就是真正的我自己的本来、我自己的真面目吗？希望佛能够帮助我，解决我的犹豫和疑惑，让我能够真正步入无上清净的菩提道路。”

大家是不是也很认可阿难的这番话呢？的确，当佛把这个佛教的大秘密，一点一点地透露出来的时候，很少有人能够当下就相信，直接就承当的。难道我自己本来就一切圆满，本来就没有迷惑，本来就空明觉了的吗？难道这就是佛教吗？为什么没有那些神神鬼鬼、能够唬人一愣一愣的那些呢？

即使有些人口头上也承认：本来清净，我就是佛，心佛众生，三无差别，可是也仅仅是流于口头禅而已，并没有从心底里真正的相信这个真理，因此还在种种的迷惑之中飘转着。

因此就让我们看看，下面佛会怎么样去打消阿难的这个疑惑。