命理学小记·命运
近日偶得陸致極先生《中國命理學史論》，此書有術有學，未見功利，閱卷未幾便頗與先生，提筆記之。萬事萬物必由其源頭，再積累，至興發，而湮滅。絕無一蹴而就之可能，此其規律，命理學亦然。命理始於東漢，興於唐，定於北宋，開枝散葉於明清。陸在書中以命理成學的三個先決條件為綱，以社會，經濟，政治，文化為目，言之有據，不再贅言。此外，余亦發覺各朝代對天之認知于命理實為切要，今人多沉於術而忘學，然不學之術暗于大理。何謂大理？天地也。此為開篇，又因命理始於東漢，愿試言漢以前（商，周，春秋戰國，秦）人是如何看待天的。
t因書中無提及三代，愚力亦不逮，茲無贅。
t殷商之人鑿龜甲，火焙之至裂以占卜，又記辭於裂紋處，以期吉凶禍福，此今日之甲骨文也。若占之為兇，則祭祀以求避之。是以占卜以知天，祭祀以改天。商人之天，無人格，無德。與人之存在為一種分行的關係，與人之連接以鬼神行。龜甲占卜，流於形式，並無太多人為因素的介入。
t至周，以蓍草占筮。《易》云「大道五十，天衍四九」，周人占時备五十蓍草留出一根，余者用以占筮。可见，由龜甲轉而為蓍草計數，已有人力之介入，此文王推易之功。若商為鬼謀，則周為人謀。周以德為天，以禮為服。周人之天，有人格，有德。與人之存在為一種並列之關係，「夫大人者，與天地合其德」，天有德則天子有德，天子有德，則萬民有德。何以有德？依禮。周禮之影響，深遠直至今日。
t至春秋，諸子並起，百家爭鳴，為華夏盛極一時之篇章，人的個體性亦得到空前的重視。有孔丘與周，孔子一生推行周禮，亦相信道德之天。他認為僅憑禮尚不足以為德，遂提出了「仁」。禮為外在之約束，仁為內在之規範，至此個人修為與天有了鏈接，克己復禮是也。孔子一生欲登仕途以章其說，然政治生涯崎嶇坎坷，或因此，使其價值觀里的一個道德之天之外加多了一個命運之天。《論語為政》云「三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十隨心所欲不逾矩」，此天命即命運之天也。道德之天為理性溫情，命運之天為客觀無情。《論語 陽貨》云「子曰，予欲無言。子貢曰，子如不言，則小子何述焉？子曰，天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉」。子貢問道于孔子，孔子不語，子貢又問，孔子曰天亦不言，而四季更替，百無生發。此中可見孔子對命運之天不以人的意識而改變亦略帶些無奈。道家不以儒家為然，譏孔子所謂道德之天。道家之天，無人格，無德，非仁。《道德經》云「天地不仁」。道家甚至不以人的主觀能動為然。《莊子 徳充符》云「不知吾所以然而然，命也」，人不知道自己的事情，天卻知道。人之智慧比之於天，如滄海一粟，人作為宇宙的一部分，亦遵循自然之規律，任你智慧再高，德行再好，亦是逃脫不了的。道家實乃一株奇葩。墨家亦反對儒家，因著說《非儒》，墨家亦不認同命運之天，因著說《非命》。墨子所言「天志」，雖有天字，然此天擁萬民之意，是真正以人為本。
t至秦，用法家，天下定於一尊。經戰國紛爭戰亂，儒家之仁義道德，墨家之兼愛平等，皆不受用，強權必法。《韓非子 五蠹》云「是仁義用於古不用於今也」，韓非又云「夫圣人之治國，不持人之為吾善也，而用其不得為非也」。強秦以霸權嚴刑峻法錮國，統一中國其偉大也，失了民心其必然也。功過皆於斯。
t至西漢，董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」。然與孔子不同，董仲舒的道德之天是可以和人直接對話，而無需通過鬼神。其天人感應說，指人為天之投射，「天有五行，人有五臟，天有四時，人有四肢」，故天之異象亦投射到人世間之大事也。此「善有善報惡有惡報」之源頭。另有一天，為至高無上之天，其統領天子，天子受命於天，奉天之命代行人間事也。頗有西方君權神授之意。董仲舒不乏政治目的，一來另百姓因懼而臣服，二來怕天子妄為而約束。如此，天即我，我即天，只需行善積德，便可趨無妄之災了，占卜何用？
t又至東漢，王充著《論衡》，章炁一元論。王充乃唯物主義者，認為萬物皆稟炁而生，御炁而行。天地若斯，人亦若斯。炁既生物，物有生死，而炁不滅。東漢之天乃物質之天，稟炁而生，與人同屬，與世間萬物同屬。既如此，何謂命？《論衡 無形》云，「人稟元炁於天，各受壽夭之命，以立長短之形。」《論衡 命義》云，「夫性與命異，或性善而命惡，或性惡而命吉。操行善惡者，性也。禍福吉凶者，命也。」亦即是說，性與命雖則同源於炁，同生於初，然各不相干。性可以後天轉變，而命不可移易也。《論衡 無形》又云，「人稟炁於天，炁成而形立，則命相須以至，終死形不可變化，炁亦不可增加。」。命既不可改，何不昏昏然於世間？王充云，「故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。命則不可勉，時則不可力。知者歸之於天，故坦蕩恬忽。」
t由商及漢，至王充，命理學之基石已備。既已知命定于初生之炁，便可統計各年月日時生人壽祿之命，以為後人所鑒。至后朝宋，子平四柱以天干地支定年月日時，得百萬余組合，以當時宋四千萬人口而言，其用之廣，其智之深，不言而喻。又念及今人動輒「人定勝天」，不免貽笑大方。
