为什么八字命理可能(阴阳第三节)

第三节 阴阳

一般说来有这样一个错觉，即很多人觉得用阴阳来解释有机生命，这里面有很多神秘的或者说极其原始低级的东西存在，在西方科学文明的逻辑支撑下，显得更是“封建迷信”、“愚昧不堪”。也有的人认为即使阴阳是天体运动的规律，也不能说是有机生命的最普遍的原理，好像犯了放大性推理或者说是类比的一种充满着或然性的逻辑推理。在这样的认识里，阴阳压根就不是最普遍的原理，而只是一种对现象的二分，是直观的，连直觉的层次都达不到。可是前面的两节，从干支到节气到五行再到阴阳，干支一直都是最外在的符号，它的意义和内涵是一步步逐渐丰富的，在此过程中，始终是以太阳自身的运动和自然界有机生命变化的对应关系为尺度，并没有任何外在的主观赋值；而在干支逐渐丰富的过程中，我们经过抽象处理得到了阴阳是时间的最普遍的原理，这是对有机生命的规律的认识。说是时间的最普遍的原理，是说阴阳的对象就是运动，就是变化，就是有机生命体。所谓最普遍的原理，就是能对各种现实的丰富多彩的生命力来给予理性的解释。我们现在就来看看阴阳作为最普遍的原理与西方的差别。

（八字命理预测：18972390980微，298元）

一是阴阳原理与西方最普遍原理的区别。一般说来，喜欢西哲的常常抱怨中国哲学连一个纯粹概念都没有，所谓纯粹概念是指完全脱离感性内容的概念，并成为经验概念的在先者。比如说，人是理性的动物。这里的人是经验概念，但是人成为经验概念之前，是一个类概念，这就是纯粹概念。说中国哲学中的五行好像既不是纯粹概念也不是经验概念，那是因为对五行缺乏相当的了解所得到的判断。五行本身就是一个经验概念，这倒不是说五行的金与金的物质是一回事，而是依据五行的特性内容就是节气与自然界的有机生命的变化，它在成为经验概念之前同样也是一个类概念。而阴阳就完全不同了，它没有可以经验的地方，它就是一个纯粹的概念。我们说“天为阳地为阴的时候”，这是用阴阳的纯粹概念来解释现实事物，在这样的解释中是把阴和阳的特性作为类而不是把阴阳当成经验的概念。阴阳作为最普遍的原理，是既可以单独区分的，比如说男人为阳，女人为阴，阴和阳完全可以独立，并且都是一个肯定的质。当阴阳处于完全独立的时候，它代表的是某一特性或者说属性，这时阴阳完全是静止的。而我们说阴阳不可分离的时候，说“孤阴不生孤阳不长”的时候，强调的是它作为有机体的运动的整体环节。因为描述有机体的运动不可能只用某一特性来进行说明。现在西方文明从逻辑上来讲，对有机体的认识都是一种“芝诺背论”。因为有机体是绝对的运动，而某一特性对有机体的运动来说是固定僵死的东西。说它是“芝诺悖论”一点不冤枉，因为当年伟大的数学家芝诺所提出的四大悖论，就是以现实运动的不可分割性与思维中运动的无限分割性之间的矛盾。所以在我们中国人的思维中，阴阳既可以绝对分离，又可以自然统一。前者作为类的概念使用，是属性或者特性；后者是有机体的生命运动的整体，缺一不可，形成了中国人所熟知的太极图。相比之下，西方文明只有前者，没有后者。即使后来黑格尔批判康德的“二律背反”，用辩证运动达到对整体的统一性把握，但是它的前提是两个互相对立的命题，比如说时间是有限的与时间是无限的这样互相对立的关系，这种对立就是矛盾关系。而我们的阴和阳有互相对立的关系存在，但却没有矛盾，就它们在运动中的关系来看，是共存的和转换的，并且这种共存和转换的状态是永不停留的。在黑格尔的辩证运动中，达到辩证统一的事物在没有外来否定之前，是静止的不动的，所以辩证运动是思维的最普遍原理，但不是有机体的最普遍原理。

二是中西方文明对有机生命体的的认识的不同，主要表现在两个部分：一部分是一元的僵死性与二元的运动性；另一部分是有机生命体的尺度的建立。在太极图中，在阴、阳的部分性以及所组成的圆的整体性中有一个最为明显的两个小圆，即阴中之阳与阳中之阴。阴中之阳和阳中之阴的两个小圆代表的是两个极端，这两个极端是不变的，其余部分是不断变化的。对于有机生命体来讲，只有生和死两个极端，并且生和死互为界限。我们把阴中之阳的那个极端看成是生，把阳中之阴的那个极端看成死。在新生的状态，如果用太极图表示，则只有阴中之阳的的阳存在，太极图中的其余部分都是阴。从新生的这一起点出发，阳的部分不断的增加阴的部分不断的减少，代表生命力的成长；当阳的部分充满整个太极图且仅有阳中之阴的阴存在时，则是生命的终结状态。对于任何一个有机生命的个体而言，都属于从生到死的运动过程这个范畴；太极图中所设置的两个不变的环节，即阴中之阳与阳中之阴不属于有机生命的个体，而是属于有机生命的类。在这个有机生命的运动模型里，个体生命是有限的，而有机生命的类是无限的。只有类才具有不变的属性。这样的运动模型既然可以解释有机生命体的类，对于类下面的个体的解释当然是具有普遍性的。黑格尔在西方哲学中的地位保守的说也是“前不见古人”这样一个颠峰状态，尽管在我的学生时代误以为是一个用头朝下来走路的一个显得智商余额不足的人。在黑格尔的自在自为的科学理念中，从自在的到自为的再到自在自为的整个运动过程，我们如果用画图的办法来呈现，就会发现是由两个半圆拼成的一个整圆，即自在是一个半圆，自为是另一个半圆，自在自为是两个半圆的统一体（整圆）。对比我们的太极图，缺少了阴中之阳与阳中之阴这两个不变的环节。黑格尔自诩的圆圈似的运动如果从解释思维的运动规律或者说来解释人类的认识来看，的确是最普遍性的。太极图与黑格尔的两个半圆所拼凑的整圆，这两个运动模型表面上看是相同的。但是，细究起来我们会发现：黑格尔的有机生命体是单质的，这种单质的运动不是有机生命的运动。尽管他在《逻辑学》的存在论中说了质的肯定性与否定性，但是这个质的否定性是无限的绝对的模糊不清毫无规律的，或者说这个否定性存在但却是一只“看不见的手”，任何事物的命运的唯一归宿就是被这个“看不见的手”来否定而形成新的事物；黑格尔的运动对于思维来说，是最普遍的。但问题在于思维的运动不同于有机生命的运动，前者是需要返回自身的，还是有条件的相对的运动，而有机生命的运动与时间一样是绝对的。我们的太极图中的阴与阳的两个对立的环节都是肯定的，具有对立关系的且都具有肯定的质的两个环节的共同运动构成了有机生命的运动模型。换句话说，如果我们把肯定的质的认识当成一个规律，那么在这个规律之外的世界在黑格尔那里是杂乱无章的，因为否定性是绝对的无限的；但是，在这个规律之外的世界在太极图中一样是有规律的，说得更通俗些，如果我们把阳当成肯定的质 把阴当成否定的质，在阳的规律之外阴一样的也是有规律的，并且阴与阳的规律是互相作为彼此的规律的规律。从逻辑上来比较，在西方的逻辑规律中，肯定的质用是来表达，否定的质用不是来表达。不是所表达的在逻辑学里是很复杂的。当我们说“黑格尔不是上帝的”的时候，意谓着有某个东西是上帝，要不然我们无法对某个东西是不是上帝作出判断。如果我们说“黑格尔是不姓黑的”，那黑格尔姓什么我们是不清楚的，我们清楚的只是不姓黑。对于我们要搞清楚黑格尔姓什么而言，不姓黑意谓着有无限可能。无限可能是不确定的东西，与此对应的黑格尔关于个体中的普遍性与特殊性，普遍性是肯定的质，是确定的；而特殊性是无限可能，至于在现实中表现出哪一种是不确定的。西方逻辑学从矛盾律一物不能既是又不是出发，得到了排中律即要么是要么不是，最后得到了同一律即A等于A。我们发现，这样的逻辑规律只能帮我们得到一元的确定性。而一元的确定性一旦确定后必定是僵死的，从而导致无法形成对有机生命的逻辑原理，进入“刻舟求剑”的死胡同。与此相反，在我们的太极图中，阴和阳作为二元都是肯定的质，并且这两个肯定的质既是对立的又是呈量的恒等变化关系的，比如阴的增加部分都是恒等于阳的减少部分，这两个肯定的对立的质的值与太极图的值是两个加数与和的关系。目前人类的科学文明成果，都是建立在单个肯定的质这一基础上的，单个肯定的质一定只能是僵死的固定的东西，没有哪一个能像太极图这样简单精妙的描述有机生命体。说得更通俗些，单个的肯定的质就是用固定的僵死的东西来描述运动变化，它只能作为一种属性存在，而不能作为整体存在；而太极图的两个肯定的二元是用变化来描述变化，是抽象的整体的变化规律。比如，在基因工程方面，我们假设所有哲学家都具有A基因，当我们用这个A基因的共性去把握现实对象时，是没有确定结论的，最多也只能获得一个概率。因为所有哲学家都具有A基因与具有A基因的都是哲学家不是逻辑等值的。但是在我们的日常生活中，充斥着太多的哲学家都具有A基因这样的看似科学的结论。比如说抽烟影响健康，那是因为在一大堆不健康的人里面发现了都具有抽烟的共性；再比如某个大家所说的“幸福的人，一生被童年治愈；不幸的人，用一生治愈童年。”这种单个的肯定的质所形成的认识是解释不了有机生命的，即使用来解释也必定是片面的。照目前对有机生命的发展成果从逻辑上来看都是另一种形式的“芝诺悖论”，人类的文明才刚刚开始。

单质的运动无法建立有机生命运动的尺度，从而无法对有机生命的未来进行精确的系统的把控。单个肯定的质的运动是线性运动而并非圆周的循环运动。线性运动在黑格尔看来是坏的无限运动。要想把一条线变成一个圆，必须让线的两端首尾相连。首尾相连之后，原先线的两个互为界限的端点在圆周中合而为一，但运动性能相反。黑格尔的圆周运动是肯定的质在绝对否定的作用下，或者说在绝对否定的暴力捏合下肯定的质才形成所谓的圆周运动。但是，这样一来，对肯定的质而言，运动是在外部作用下形成的，肯定与否定的质就成了外部关系，直到这两方在新的统一体下才形成内部关系和内部运动。但是，即使在统一体的眼光下看，这两方的运动状态是不规律的随机的偶然的，也无法建立有机生命的运动的尺度。而没有有机生命的运动尺度的建立，对于有机生命的未来是无法认识无法把握的。正如经济学家一样，虽然明知经济学原理是不预测的，但经济学家都爱将自己的主观的判断发表出来误导百姓。在我们中国人自己的观念中，对于过去的了解充其量只能叫博学，只有对于未来的知晓才叫智慧，这与中医“不治已病治未病“的最高层次是一脉相承的。在太极图中，阴阳的变化是有规律的，通过对阴阳的变化规律这样的认识才有接下来的十二长生状态表。正是因为我们有了对阴阳的变化的规律性的把握，才有了中医，才有了对个体生命的预测。中医的核心理论是建立在阴阳五行上的，但中医始终无法用逻辑理性建立阴阳五行的逻辑必然性，要么从归纳逻辑出发来理解阴阳五行，要么从经验性出发来理解阴阳，没有建立起阴阳五行的逻辑模型，有的只有一大堆的关于阴阳五行的感性说明，这些感性说明虽然便于理解却落下了人为主观的病根。在后面的论述中，可以看到阴阳的变化规律如何从最抽象的普遍状态获得最具体的规定性。八字命理从预测的逻辑关系上讲，是科学；从对有机生命的关怀上讲，是哲学；尽管哲学之前的使命是追求真理，但是，在科学飞速发展的今天，哲学一方面要为科学开辟新的逻辑领域，特别是关于有机生命运动的逻辑领域，为科学的发展指引方向；另一方面，哲学要规范科学，把追求真理的使命交给科学，而哲学自己从更高的维度引导科学走在对人的终极关怀的正确道路上，而不是将这一神圣的使命交由宗教，毕竟宗教是解决不了如原子弹之类的对于人类的危害。八字命理最终要回答出太阳的运动对人的意识的影响，对人的天赋的形成，对人的身体健康和精神健康的影响，从而对人的现实性的命运状态的影响。（说明：只是与黑格尔为代表的关于运动的认识的对比，并没有“东风压西风”的意思，也没有刻意给人一种西方文明不过如此的印象。阴阳虽然是两个肯定的质的运动，但是对比否定辩证法，我们就缺少发展这一环节，也就是说我们只有变化而没有发展，导致在认识上陷入“太阳底下无新事”这样的循环论，或“兴，百姓苦；亡，百姓苦”这样充满悲剧色彩的宿命论）

二是中西方关于时间本质的差别。这里涉及两点，一是关于时间本质的认识；一是关于时间本质的运算。我们现代时间的计时本质上是一种约定俗成的计时工具，并没有什么具体的内容。如果说真的反映了一点内容的话，也就是耶稣死了多少年而巳，因为耶稣是在公元1年去世的。与现代计时成对比的干支历内容就丰富得多，它所反映的是时间的本质特性--------二十四节气，并由此形成了独特的中华文明。甚至我们可以说，中国人的哲学是关于时间的，因为只有时间是最形而上的，是绝对的否定性。在西方哲学史中，亚里士多德仅把时间当成一个描述变化速度的尺度；在康德那里，时间是先验的直观形式；在黑格尔那里，自然界是没有时间的，只有人类社会才有时间。换句话说，时间在人类社会里也就是一个纯粹的单向的数轴。但是在我们中国人的观念里，时间是最根本的，空间的外在变化只是现象，本质在于时间的禀赋不同。用西哲的表述，时间是一，空间是多。自然界的农作物，如果说在生长的时间上不同，我们中国人认为是有本质差异的。比如说夏天的西红柿和冬天大棚的西红柿，我们会认为是两个完全不同的东西。尽管按现代西方科学的标准，二者的营养成分是完全相同的。这是中西方对时间方面的认识上的差别。

另一个差别体现在对时间的运算和计量上。现代计时的计量是小学生所做的数字游戏，比如周五是多少号，三周之后的周几是多少号。这是基于数字的抽象之后的纯粹的计量，依据的是数字之间的系统序列。而在干支历中，干支的系统序列是无关紧要的，甲的下一位是乙，这和数字计时3点之后是4点性质上是一样的。在干支历法中，干支是经过纯粹理性建立起来的数理模型，在这样的模型中既有关于量的范畴的内容，也有关于质的范畴的内容。通过干支历法，对时间的本质才有了精准的模型计量，这是西方科学文明所没有的。在任一一个干支历法模型中，每一个干支都是有自己的赋值的，并且这样的赋值不是像数字那样事先规定的，或者是依据数字与数字之间的某种比例关系而获得一个赋值，而是与其他的干支发生作用关系后得到明确体现的。用现代数理逻辑的观点来计算干支的赋值是非常有趣的，而中医缺乏的恰恰是对自己本质内容进行运算的这样的计量模型。比如说，今年的癸卯年丙辰月，癸水的先天赋值是按辰土当令所得到的，假设辰土没有被日支再次受制，则癸水的先天赋值是十二长生表中的养；而这样的癸水是在癸卯一柱这样的环境中出现的，癸水在卯的赋值是十二长生表中的长生，这不是先天赋值，而是后天的环境赋值，或者说叫干支作用后的赋值。这样的赋值还不是最终的，如果月柱和时柱中有戊土出现，则癸水的赋值要相应的发生改变。这样的赋值计量是八字模型中的核心，只可惜传统八字命理推崇所谓的铁口直断，陷入所谓的门派秘籍的独断论。这样的东西被批为封建迷信一点也不冤。

当然，以阴阳普遍原理出发，和西方作比较还有很多方面的不同，比如文化的不同，比如说阴与阳的运动呈现出相反性，这一相反性的互相作用就形成了中国人常说的“无”。很多人误解中国人说的无是一种空虚，好像无就是什么都没有。而无的本质恰恰是建立在两条规律之上，只是这两条规律都可以行得通，可以任意选择。我们说无，是在这两条规律在现实面前没有呈现之前的一种随心所欲，没有任何的缚束。随之而来的还有“随便 ”，当然还有广为人诟病的“潜规则”，因为规则与“潜规则”都是阴阳原理的普遍把握后所形成的，在这里我们不过多引申。因为关于八字命理的科学性，与文化无关，所以我们只做了有机生命力和时间本质两方面的分析比较。在所谓一些自以为拥有科学素养的人看来，八字命理用时间来把握有机生命力完全如同说“早上八点堵车，八点是堵车的本质”。