《邵伟华四柱入门》 四柱基本知识:命运本在宇宙之中
命运本在宇宙之中
天地人是大一统的体验世界。文化,作为一种现象,是高度凝聚着文化创造者的体验,是充满生命的人体世界的概括和总结。体验是什么?当我们说“我痛苦”、“我高兴”时,表达的是一个真实的感觉,也是表达一种体验,陈述一种体验。更有无数难以言传的东西,如“梦见”,是沉淀在心底的一个多姿多彩充满创造的世界。每个地区、每个国家都有着不同核心的文化。天,可说便是中国文化的核心。不知天,便不能洞悉这个体验。
这天是历史之天。诞生于殷周之际的周文化,其核心是“以天为宗,以德为本”。其蕴涵在战国、秦汉之际发生了巨大变化。如果说周人的天,展现为天下大一统,那么战国、秦汉之际的天则表现为天地人大一统。
这个体验世界的全体显现的是一个阴阳消长、五气运行之象。道家称之为道。理学称之为理,董仲舒则称之为天,当然,道、天、理都是体验世界的外向投射、模拟、象征。
阴阳五行则是表术体系。阴阳和五行都起源于古代中国人心灵中涌动不息的生命体验,不同于真实的体验,而是模拟、象征、隐喻。就梦这一特例而言,梦境是象;梦意是体验。从根本上说,这种被现代人称之为“神秘”的体验不能通过逻辑和语言传递,只能由个体“洞悟”。但是经历着天地万物融合为一的体验,并在这体验中“发现”了合适的表达途径时,便顺理成章,自然而然地将自己的创造性活动解释为“天赐”。即由“象”来“言”。正如创造艺术是表达不可言传的体验方式一样,在人的精神世界中,不可言传的东西实在远比可言传者丰富。而汉字不同于机械的复制,其造型恰恰是人类体验世界加上语言这种表达方式的结晶。阴阳、五行是个有条理化的框架,那么只有穿透这个“目障”,才能洞见“大通”世界的真蕴,才能真正把握古代人类生活其中的世界。所以说我们通过阴阳五行来学习各种方技术数,首先要明白,他们特殊体验中的水火金木土之性,实际上就是那种具有生命力的东西,是运用了诸多象征(或隐喻),在很大程度上再现了生命的体验世界。即用尽可能简约的概念体系和运算程序,表达尽可能完善、丰富的思想。
阴阳五行观念来源于非周文化。秦、汉之际阴阳、五行学说已开始成为统摄一切的表述体系。成于大公无私国的《吕氏春秋》将当时广为流行的五行说和阴阳说进一步具体化。在《十二纪》中描述了一年五气运行对应的天象、气象、物象,并以此为据制定出一年十二个月的“政令之所行”的宇宙律令。《月令》又兼用五行和阴阳描述了对季节变易的感受。到了西汉中叶,阴阳学说和五行学说已经合流,并逐渐成为公认的系统的表认体系,在阴阳五行学说所表述的这一观念系统中,世界是一幅天人万物交融、互感、互应、互渗的“使人拘而多所畏”的图景。人们生活在这个世界中,“顺之者昌,逆之者不死则亡”。这个表述体系最终的完成者是《淮南子》和董仲舒,他们虽然分别代表“道”和“儒”两大传统,但同出一个观念系统,使用同一个表述体系(阴阳五行),具有一致的精神品格,在中国古代文化的统一体中,二者占据着不同层次和领域,但又互立、互通、互补、互融。中国文化总以“大一统”为常道。这常道,不是先秦儒、法、诸家追求的两维空间的“天下大一统”,而是阴阳五行表象的四维立体、时空的“古、今、天、地、人大一统”。儒、道、墨、名、法在这个统一体中找到了自己的位置。阴阳五行为秦汉以后中国人的生活世界立法定制统摄着其他文化因素,形成了今日的“中国文化”。
人之为人本于天。天,在本质上是不可言说的,但天通过阴阳五行显示自己,人们通过明阴阳、辨五行可以体察天志、天道。实际上是以阴阳五行来描述对天的体验。
人之为人本于天。董仲舒的《太极图说》明言阴阳、五行皆出于太极。太极讲述的是五气顺布、二气交感,表明阴阳五行都是气,人得阴阳五行之秀气而最灵,高于万物。人最为天下贵是由于天人相副,由于人之形体化天数而成;人之血气,化天志而仁;人之德行,化天理而义。天,亦人之曾祖父也。由于天是万物之祖,人则受命于大一统的天,因而人必须顺天而行不能逆天而动。
人为什么有命运。人类最关切的是命运。人类体验最深的是命运。人类体验世界中最大的谜,也是命运。我们所说的命运,并非一般外在的或外来的超自然、超人格力量,而是一种体验。所谓命运之神和命运的力量之类,不过是命运体验之外化(外向投射)的产物,而命运也无所不在,无时不在。人类的一切感受一切活动,一切创造无不闪着命运体验之光。命运作为一种体验难以言说,根本无法给命运下定义。命运最可知但却无形;意欲对它言说,必先使之显现为象。天地人大统一的体验,是以阴阳五行之象来表述的。天象之变,系于阴阳五行之一变,阴阳五行之变,起于人事之失。所以说,人事之失与天象变是经由阴阳五行感应的。
人的命是宇宙之易的体现,亦即宇宙变易过程中某一特定状态的体现,人蕴涵了这一状态的全部信息,这被称作禀赋。人出生时所禀赋的当时的宇宙状态的信息,便固结为命,宇宙之易表象为特定的阴阳五行,这是以天干支为象的。但宇宙之易永不停息,于是命在继续变易的不同宇宙状态中,便表现出不同的运。因此,就有了命运并称。但这是不同的。究其根本,命是一种固结了的特定宇宙状态,运是流变着不同宇宙状态中的遭遇。
阴阳五行是气,它所表象的命运,则显现为不同“成份”构成的气。对每个人而言,由于各人禀受的份量不同,故而造成个体之间的差异。禀清纯厚渥之气者,其象真;禀浊驳粘薄之气者,象不真。人生天地之间,天施地化而成。故而人象天地,与天地同气,三者合以成体,各各特定状态的气都处于生生不息的宇宙之气中。我们通透了阴阳五行之象,便可洞见“万物与我为一的世界”。在这个世界中,事物无论巨硕细微都充溢相同的生命,蕴涵着世界全体的“信息”,遵循着类固(同)相召,气同则合,声比同应的原则,交感互动,因而这个世界是全息世界,阴阳五行便是全息之象,个人命运本在宇宙之中,这便是知命的根本意义所在。知命而不忧乃是一种运载高的境界。
天地人是大一统的体验世界。文化,作为一种现象,是高度凝聚着文化创造者的体验,是充满生命的人体世界的概括和总结。体验是什么?当我们说“我痛苦”、“我高兴”时,表达的是一个真实的感觉,也是表达一种体验,陈述一种体验。更有无数难以言传的东西,如“梦见”,是沉淀在心底的一个多姿多彩充满创造的世界。每个地区、每个国家都有着不同核心的文化。天,可说便是中国文化的核心。不知天,便不能洞悉这个体验。
这天是历史之天。诞生于殷周之际的周文化,其核心是“以天为宗,以德为本”。其蕴涵在战国、秦汉之际发生了巨大变化。如果说周人的天,展现为天下大一统,那么战国、秦汉之际的天则表现为天地人大一统。
这个体验世界的全体显现的是一个阴阳消长、五气运行之象。道家称之为道。理学称之为理,董仲舒则称之为天,当然,道、天、理都是体验世界的外向投射、模拟、象征。
阴阳五行则是表术体系。阴阳和五行都起源于古代中国人心灵中涌动不息的生命体验,不同于真实的体验,而是模拟、象征、隐喻。就梦这一特例而言,梦境是象;梦意是体验。从根本上说,这种被现代人称之为“神秘”的体验不能通过逻辑和语言传递,只能由个体“洞悟”。但是经历着天地万物融合为一的体验,并在这体验中“发现”了合适的表达途径时,便顺理成章,自然而然地将自己的创造性活动解释为“天赐”。即由“象”来“言”。正如创造艺术是表达不可言传的体验方式一样,在人的精神世界中,不可言传的东西实在远比可言传者丰富。而汉字不同于机械的复制,其造型恰恰是人类体验世界加上语言这种表达方式的结晶。阴阳、五行是个有条理化的框架,那么只有穿透这个“目障”,才能洞见“大通”世界的真蕴,才能真正把握古代人类生活其中的世界。所以说我们通过阴阳五行来学习各种方技术数,首先要明白,他们特殊体验中的水火金木土之性,实际上就是那种具有生命力的东西,是运用了诸多象征(或隐喻),在很大程度上再现了生命的体验世界。即用尽可能简约的概念体系和运算程序,表达尽可能完善、丰富的思想。
阴阳五行观念来源于非周文化。秦、汉之际阴阳、五行学说已开始成为统摄一切的表述体系。成于大公无私国的《吕氏春秋》将当时广为流行的五行说和阴阳说进一步具体化。在《十二纪》中描述了一年五气运行对应的天象、气象、物象,并以此为据制定出一年十二个月的“政令之所行”的宇宙律令。《月令》又兼用五行和阴阳描述了对季节变易的感受。到了西汉中叶,阴阳学说和五行学说已经合流,并逐渐成为公认的系统的表认体系,在阴阳五行学说所表述的这一观念系统中,世界是一幅天人万物交融、互感、互应、互渗的“使人拘而多所畏”的图景。人们生活在这个世界中,“顺之者昌,逆之者不死则亡”。这个表述体系最终的完成者是《淮南子》和董仲舒,他们虽然分别代表“道”和“儒”两大传统,但同出一个观念系统,使用同一个表述体系(阴阳五行),具有一致的精神品格,在中国古代文化的统一体中,二者占据着不同层次和领域,但又互立、互通、互补、互融。中国文化总以“大一统”为常道。这常道,不是先秦儒、法、诸家追求的两维空间的“天下大一统”,而是阴阳五行表象的四维立体、时空的“古、今、天、地、人大一统”。儒、道、墨、名、法在这个统一体中找到了自己的位置。阴阳五行为秦汉以后中国人的生活世界立法定制统摄着其他文化因素,形成了今日的“中国文化”。
人之为人本于天。天,在本质上是不可言说的,但天通过阴阳五行显示自己,人们通过明阴阳、辨五行可以体察天志、天道。实际上是以阴阳五行来描述对天的体验。
人之为人本于天。董仲舒的《太极图说》明言阴阳、五行皆出于太极。太极讲述的是五气顺布、二气交感,表明阴阳五行都是气,人得阴阳五行之秀气而最灵,高于万物。人最为天下贵是由于天人相副,由于人之形体化天数而成;人之血气,化天志而仁;人之德行,化天理而义。天,亦人之曾祖父也。由于天是万物之祖,人则受命于大一统的天,因而人必须顺天而行不能逆天而动。
人为什么有命运。人类最关切的是命运。人类体验最深的是命运。人类体验世界中最大的谜,也是命运。我们所说的命运,并非一般外在的或外来的超自然、超人格力量,而是一种体验。所谓命运之神和命运的力量之类,不过是命运体验之外化(外向投射)的产物,而命运也无所不在,无时不在。人类的一切感受一切活动,一切创造无不闪着命运体验之光。命运作为一种体验难以言说,根本无法给命运下定义。命运最可知但却无形;意欲对它言说,必先使之显现为象。天地人大统一的体验,是以阴阳五行之象来表述的。天象之变,系于阴阳五行之一变,阴阳五行之变,起于人事之失。所以说,人事之失与天象变是经由阴阳五行感应的。
人的命是宇宙之易的体现,亦即宇宙变易过程中某一特定状态的体现,人蕴涵了这一状态的全部信息,这被称作禀赋。人出生时所禀赋的当时的宇宙状态的信息,便固结为命,宇宙之易表象为特定的阴阳五行,这是以天干支为象的。但宇宙之易永不停息,于是命在继续变易的不同宇宙状态中,便表现出不同的运。因此,就有了命运并称。但这是不同的。究其根本,命是一种固结了的特定宇宙状态,运是流变着不同宇宙状态中的遭遇。
阴阳五行是气,它所表象的命运,则显现为不同“成份”构成的气。对每个人而言,由于各人禀受的份量不同,故而造成个体之间的差异。禀清纯厚渥之气者,其象真;禀浊驳粘薄之气者,象不真。人生天地之间,天施地化而成。故而人象天地,与天地同气,三者合以成体,各各特定状态的气都处于生生不息的宇宙之气中。我们通透了阴阳五行之象,便可洞见“万物与我为一的世界”。在这个世界中,事物无论巨硕细微都充溢相同的生命,蕴涵着世界全体的“信息”,遵循着类固(同)相召,气同则合,声比同应的原则,交感互动,因而这个世界是全息世界,阴阳五行便是全息之象,个人命运本在宇宙之中,这便是知命的根本意义所在。知命而不忧乃是一种运载高的境界。